Наставления преподобного серафима саровского. Серафим Cаровский Жизнь и наставления
Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь.
Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.
Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.
Против излишней попечительности
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся нам, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).
Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресения сынове суще (Лк. 20, 36).
О попечении о душе
Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою или что даст человeк измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом?
Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих.
Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.
О мире душевном
Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: нeсть бо наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы вeка сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6, 12).
Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: в мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житие на небесeх есть (Фил. 3, 20).
Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.
Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдет велерeчие из уст ваших (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемeре, изми первeе бревно из очесе твоего: и тогда узриши изяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 5).
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумeния ваша о Христe Иисусe (Фил. 4, 7).
Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.
Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохом сквозe огнь и воду и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.
Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими.
Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже наш! мир даждь нам (Ис. 26, 12).
О хранении мира душевного
Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою.
Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголах (Пс. 76, 5).
В сем случае сможем в образец себе взять и . Первый так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39).
Преп. Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.
А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия, который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы Он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Как относиться к родным и близким?
С ближними надо обходиться ласково, не делая даже и вида оскорбления. В отношении к ближним должны мы быть, как и словом, так и мыслью, чисты и во всем равны, иначе нашу жизнь сделаем бесполезной. Не должно быть в сердце злобы или ненависти к ближнему враждующему, но должно стараться любить его, следуя учению Господа: «Любите врагов ваша, добро творите ненавидящим вас».
Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать себя самих. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и тогда перестанешь осуждать других. Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его.
В молчании переноси, когда оскорбляет враг, и Господу открывай сердце свое. За обиду, какая бы ни была нанесена нам, не токмо не должно отмщать, но напротив того, должно еще прощать от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божья: «Аще не отпускаете человекам согрешения их, то и отец ваш Небесный не отпустит согрешений ваших».
Как христианину относиться к неверующим?
Когда случится быть среди людей в мире, о духовных делах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию. Когда же надобность потребуется или дело дойдет, то откровенно во славу Божию действовать должно по глаголу: «Аз прославляющая Мя прославлю», потому что путь уже открылся. С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах, с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.
Не должно без нужды другому открывать сердца своего – из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы тайну свою. Когда мы сами не сохраним ее в себе, как можем надеяться, что она может быть в сохранении другим? Что втекло в сердце лучшего, того мы без надобности выливать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца твоего.
Всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному изречению святого Исаака Сирина: «Лучше есть помощь, яко от хранения, паче помощи, яже от дел».
Должно быть милостиву к убогим и странным – о сем много пеклись всякие священники и отцы Церкви. Мы должны всеми мерами стараться исполнять слово Божие: «Будите убо милосердны, яко же и Отец ваш милосерд есть». Когда же мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на сердце прикладывается как бы камень.
Святой Серафи м (в миру Про хор Мошни н) родился в 1759-ом году в Курске в купеческой семье. В 10-летнем возрасте он сильно заболел. Во время болезни он увидел во сне Божию Матерь, Которая обещала его исцелить. Несколько дней спустя в Курске совершали крестный ход с местной чудотворной иконой Божией Матери. Из-за плохой погоды крестный ход пошел кратким путем мимо дома Мошниных. После того, как мать приложила Серафима к чудотворному образу, он стал быстро выздоравливать. В юном возрасте ему пришлось помогать родителям в лавке, но торговля мало привлекала его. Юный Серафим любил читать жития святых, посещать храм и уединяться для молитвы.
В 18-летнем возрасте Серафим твердо решил принять монашество. Мать благословила его большим медным распятием, которое он носил всю жизнь поверх своей одежды. После этого он вступил в Саровскую обитель как послушник.
С первого же дня в обители исключительное воздержание в пище и сне составили отличительную особенность его жизни. Он ел один раз в день, да и то мало. По средам и пятницам ничего не ел. Испросив благословение у своего старца, он стал часто удаляться в лес для молитвы и богомыслия. Вскоре он снова сильно заболел и в течение трех лет большую часть времени вынужден был проводить лежа.
И снова его вылечила Пресвятая Дева Мария, Которая явилась ему в сопровождении нескольких святых. Указывая на преподобного Серафима, Пресвятая Дева сказала апостолу Иоанну Богослову: "Этот нашего рода." Потом коснувшись жезлом его бока, Она исцелила его.
Пострижение в монашеский чин состоялось в 1786-ом году (когда ему было 27 лет). Ему дали имя Серафим, что на еврейском значит "пламенный, жгучий." Вскоре его рукоположили в иеродиакона. Имя свое он оправдал необыкновенным молитвенным горением. Он все время, за исключением самого краткого отдыха, проводил в храме. Среди таких молитвенных и богослужебных трудов преп. Серафим удостоился видеть ангелов, сослужащих и поющих в храме. На литургии в Страстной четверг он увидел самого Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого, шествующего в храм с небесными силами и благословляющего молящихся. Пораженный этим видением, преподобный долго не мог разговаривать.
В 1793-ем году преподобный Серафим был рукоположен во иеромонаха, после чего в течение года он ежедневно служил и причащался святых Таин. Потом святой Серафим стал удаляться в "дальнюю пустыньку" - в лесную глушь в пяти верстах от Саровской обители. Велико было совершенство, достигнутое им в это время. Дикие звери: медведи, зайцы, волки, лисицы и другие - приходили к хижине подвижника. Старица Дивеевской обители, Матрона Плещеева лично видела, как святой Серафим из своих рук кормил пришедшего к нему медведя. "Особенно чудным показалось мне тогда лицо великого старца. Оно было радостно и светло, как у ангела," - рассказывала она. Живя в своей пустыньке, преподобный Серафим однажды сильно пострадал от разбойников. Будучи очень крепким физически и имея при себе топор, преподобный Серафим им не противился. В ответ на требование денег и на угрозы, он опустил топор на землю, сложил крестообразно руки на груди и покорно отдался им. Они стали бить его по голове обухом его же собственного топора. Кровь полилась у него изо рта и из ушей, и он упал без сознания. После этого они принялись избивать его поленом, топтали ногами и тащили по земле. Они перестали его избивать лишь тогда, когда решили, что он умер. Единственное сокровище, которое разбойники нашли в его келье была икона Умиления Божией Матери, перед которой он всегда молился. Когда через какое-то время разбойников поймали и судили, преподобный заступился за них перед судьей. После избиения разбойниками преподобный Серафим остался сгорбленным на всю жизнь.
Вскоре после этого начинается столпнический период жизни преподобного Серафима, когда он проводил дни на одном камне близко к "пустыньке," а ночи - в гуще леса. Почти без перерыва он молился с воздетыми к небу руками. Такой подвиг его продолжался тысячу дней.
По особому видению Божией Матери под конец своей жизни преп. Серафим взял на себя подвиг старчества. Он начал принимать всех, приходящих к нему за советом и наставлением. Многие тысячи людей из самых разнообразных слоев и состояний стали посещать теперь старца, который обогащал их из своего духовного сокровища, приобретенного многолетними подвигами. Все встречали преп. Серафима кротким, радостным, вдумчиво задушевным. Приходящих он приветствовал словами: "Радость моя!" Многим он советовал: "Стяжи (приобрети) мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи." Кто бы ни приходил к нему, всем старец кланялся до земли и благословляя, сам целовал руки. Он не нуждался, чтобы приходящие рассказывали ему о себе, но сам знал, что у кого на душе. Еще он говорил: "Веселость - не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет."
"Ах, если бы ты знал, - говорил он однажды иноку, - какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарностью. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели нашу плоть в течение всей здешней жизни, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости, которую уготовал Бог любящим Его."
Чудесный случай преображения облика святого описал близкий почитатель и ученик святого Серафима - Мотови лов. случилось зимой, в пасмурный день. Мотовилов сидел в лесу на пне. Святой Серафим сидел напротив него на корточках и говорил своему ученику о смысле христианской жизни, объяснял, зачем мы, христиане, живем на земле.
"Надо, чтобы Дух Святой вошел в сердце, - говорил он. - Все то хорошее, что мы делаем ради Христа, дает нам Духа Святого, но всего более молитва, которая всегда в наших руках."
"Батюшка, - ответил ему Мотовилов, - да как же я могу видеть благодать Духа Святого, как я могу знать, со мной Он или нет?"
Святой Серафим стал давать ему примеры из жизни святых и апостолов, но Мотовилов все не понимал. Тогда старец взял его крепко за плечо и сказал ему: "Оба мы теперь, батюшка, в Духе Божьем." Мотовилова как бы раскрылись глаза, и он увидел, что лицо старца светлее солнца. В сердце же своем Мотовилов ощутил радость и тишину, телу его было тепло, как летом, а вокруг них разливалось благоухание. Мотовилов ужаснулся этой необычайной перемене, а главное - тому, что лицо старца сияло, как солнце. Но святой Серафим сказал ему: "Не бойтесь, батюшка. Вам нельзя было бы и видеть меня, если бы Вы и сами теперь не были в полноте Духа Божьего. Благодарите же Господа за Его милость к нам."
Так Мотовилов понял и умом, и сердцем, что значит сошествие Святого Духа и преображение Им человека.
Тропарь: От ю ности Христа возлюби л еси , блаже нне, и Тому еди ному рабо тати пла менне вожделе в, непреста нною моли твою и трудо м в пусты не подвиза лся еси , умиле нным же се рдцем лю бовь Христо ву стяжа в, избра нник возлю блен Бо жия Ма тере яви лся еси . Сего ра ди вопие м ти: спаса й нас моли твами твои ми, Серафи ме преподо бне, о тче наш.
Из наставлений преподобного Серафима Саровского о Боге
Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от дьявола (ибо дьявол хладен), то призовем Господа: Он, придя, согреет наше сердце совершенной любовью не только к Нему, но и к ближним. И от лица Его теплоты убежит хлад ненавистника добра.
Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, мирно, полезно и ведет человека к осуждению своих недостатков и смирению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем Его грехами и гневим Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает! "Не называй Бога правосудным, - говорит преподобный Исаак, - ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным и правым, но Сын Божий показал нам, что Бог более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешниками, а Христос умер за нас" (Исаак Сирин, Слово 90).
Причины пришествия Христа
1. Любовь Божия к роду человеческому: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного" (Иоан. 3:16).
2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия.
3. Спасение душ человеческих: "Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него" (Иоан. 3:17).
Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою вести согласно его Божественному учению, дабы через это спасти наши души.
Вера
Вера, согласно учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силой Иисуса Христа, т.е. крестом и помощью благодати Духа Святого.
"Вера без дел - мертва" (Иак. 2:26). Дела же веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Истинная вера не может оставаться без дел. Кто искренне верует, тот непременно творит и добрые дела.
Надежда
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, то такая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к от вращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царства Божия и уверена, что все нужное для временной жизни, непременно будет дано. Сердце не может иметь мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мт. 11:28).
Любовь к Богу
Стяжавший совершенную любовь к Богу пребывает в этой жизни так, как бы он не существовал. Ибо он считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все мирские привязанности.
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле; ибо в нем стремление к Богу душой и умом созерцает только Его Одного.
Попечение о душе. Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою" (Мт. 16:26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил больше всех Своих созданий.
Любовь к ближнему
С ближними надо обходиться ласково, не делая даже и вида оскорбления. Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на наше сердце как бы камень ложится. Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словами любви.
Видя брата делающего грех, покрой его, как советует святой Исаак Сирин: "Простри ризу твою над согрешающим и покрой его."
В отношении к ближним мы должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезной. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, согласно заповеди Господней: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Лк. 10:27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди любви к Богу, как и сам Господь наш Иисус Христос учит: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мт. 10:37).
Милосердие
Должно быть милостивым к убогим и странным, об этом много заботились великие светильники и Отцы Церкви. В отношении к этой добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнить следующие заповеди Божии: "Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд" и "Милости хочу, а не жертвы" (Лук. 6:36; Мт. 9:13).Этим спасительным словам мудрые внимают, а неразумные не внимают; оттого и награда будет неодинакова, как сказано: "Кто сеет скупо, скупо и пожнет; а кто сеет щедро, щедро и пожнет" (2 Кор. 9:6).
Пример Петра Хлебодара, который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение всех своих грехов (как это было показано ему в видении) да побудит нас быть милостивыми к ближним, - ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.
Подавать милостыню надо с душевным благорасположением, согласно учению святого Исаака Сирина: "Если дашь что-либо просящему, пусть веселие лица твоего предварит подаяние твое, и благими словами утешай скорбь его."
Неосуждение и прощение обид
Не должно осуждать никого, хотя бы и собственными глазами ты видел кого согрешающим и коснеющим в нарушении заповедей Божиих, как сказано в слове Божием: "Не судите, да не судимы будете" (Мт. 7:1). "Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восстановлен, ибо силен Бог восставить его" (Рим. 14:4). Гораздо лучше всегда приводить себе на память слова апостольские: "Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть" (1 Кор. 10:12).
Не должно питать злобы или ненависти к человеку враждующему против нас, но, напротив, надо любить его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: "Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас" (Мт. 5:44). Итак, если мы будем, сколько есть сил, стараться все это исполнять, то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму.
Отчего мы осуждаем своих ближних? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать недостатки других. Осуждай себя - и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай. Самих себя должно считать самыми грешными из всех и всякое дурное дело прощать ближнему. Ненавидеть же надо только дьявола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, будто другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста, и неизвестно, кто прежде войдет в нее - ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобой.
Покаяние
Желающему спастись должно всегда иметь сердце расположенное к покаянию и сокрушенное: "Жертва Богу - дух сокрушенный; сердце сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Псал. 50:19).В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно миновать все хитрые козни дьявола, которого все усилия направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы (сорняки), по Евангельскому слову: "Господин, не доброе ли семя ты сеял на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: Враг человека сделал это" (Мт. 13:27-28). Когда же человек старается иметь сердце смиренное и хранит мир в мыслях, тогда все козни вражьи бывают бездейственны; ибо, где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его (Псал. 75:2).
Мы всю жизнь своими грехопадениями оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа прощения грехов наших.
Пост
Начальник подвига и Спаситель наш Господь Иисус Христос перед выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, приступая работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте.
При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабленности, но всегда пребывали бодрыми, сильными и готовыми к делу. Болезни между ними были редкими и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.
В то время, как плоть постящегося становится тонкой и легкой, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешаясь от земного, возносится к небу и всецело погружается в созерцание духовного мира. Однако не всякий может наложить на себя строгое правило воздержания во всем и лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. "Кто может вместить, да вместит" (Мт. 19:12).
Пищи вкушать должно каждый день столько, чтобы тело, окрепнув, было другом и помощником душе к совершению добродетели: иначе может случиться, что при изнеможении тела и душа ослабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре постных периода, по примеру отцов пищу принимай однажды в день, - и Ангел Господень прилепится к тебе.
Терпение и смирение
Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, принимать Бога ради с благодарностью. Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью. И потому "нынешние временные страдания, - согласно апостолу, -- ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас" (Рим. 8:18).
В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда свое сердце. Тому, кто унижает тебя или отнимает твою честь, всеми мерами старайся простить, по слову Евангелия: "От взявшего твое, не требуй назад" (Лк. 6:30).
Когда люди ругают нас, мы должны считать себя недостойными похвал, представляя, что если бы мы были достойны, то все кланялись бы нам. Мы всегда и перед всеми должны уничижать себя, следуя учению святого Исаака Сирина: "Уничижи себя и увидишь славу Божию в себе."
Болезни
Тело есть раб души, а душа - царица. Потому часто бывает, что по милосердию Божию наше тело изнуряется болезнями. Из-за болезней же страсти слабеют, и человек приходит в себя. Кроме того, иногда и самая болезнь телесная рождается от страстей. Кто переносит болезнь с терпением и благодарностью, тому вменяется она в подвиг, или даже более его.
Один старец, страдавший водяной болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: "Отцы, молитесь, чтобы подобной болезни не подвергся мой внутренний человек. А что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поскольку внешний мой человек тлеет, постольку внутренний обновляется" (2 Кор. 4:16).
Душевный мир
Душевный мир приобретается скорбями. Писание говорит: "Мы прошли через огонь и воду, и Ты вывел нас на покой" (Псал. 65:12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как нам хвалить святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и горячки?
Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая с другими.
Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем.
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам своим перед смертью Своей, говоря: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Иоан. 14:27). О нем также говорит и апостол: "Мир Божий, который превыше всякого ума, да соблюдет сердца ваши и разумения ваши во Христе Иисусе" (Филип. 4:7); "Мир имейте со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр. 12:14).
Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия направлять к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: "Господи Боже наш, мир дай нам" (Ис. 26:12).
Надобно всеми мерами стараться сохранять мир душевный и не возмущаться от оскорблений от других. Для этого нужно всячески удерживаться от гнева, и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.
Оскорбления от других нужно переносить равнодушно и приучаться к такому расположению, как бы они не касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и сделать его обителью Самого Бога.
Образ такого незлобия мы видим в жизни святого Григория Чудотворца, от которого некая блудница всенародно требовала мзды, якобы за грех с ней сделанный. Он же, нимало не разгневавшись на нее, кротко сказал одному своему другу: дай скоро ей цену, которую требует. Женщина, как только приняла неправедную мзду, стала бесноваться. Тогда святитель, помолившись, изгнал из нее беса.
Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то по крайней мере надобно удержать язык по слову Псалмопевца: "Я потрясен и не могу говорить" (Псал. 76:5).
В этом случае мы можем взять в образец себе святого Спиридона Тримифунского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию греческого царя он входил во дворец, то один из слуг, бывших в царской палате, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал в палату и даже ударил его по щеке. Святой Спиридон, будучи незлобив, обратил ему по слову Господню и другую (Мт. 5:39). Преподобный же Ефрем, живя в пустыне, раз лишен был пищи таким образом. Его ученик, неся пищу, нечаянно разбил по дороге сосуд. Преподобный, увидев ученика печальным, сказал ему: "Не скорби, брате. Если не захотела придти к нам пища, то мы пойдем к ней." Итак преподобный пошел, сел при разбитом сосуде и, собирая еду, вкушал ее. Так-то он был незлобив!
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественные откровения.
Чтобы не впадать в осуждения ближних, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: Где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку, и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Подвиг
Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил что безропотное и кроткое перенесение обид - это вериги наши и власяница. (Вериги - железные цепи и разные тяжести; власяница - толстая из грубой шерсти одежда.) Эти вещи некоторые подвижники носили для удручения своего тела.
Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг - плоть наша - был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево (Притч. 4:27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по слову Писания: "Воздавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мт. 22:21).
Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.
Употребил ли ты много пищи или сделал другое что, сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду; но мужественно, подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный по слову Апостола: "Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает" (Рим. 14:22). Тот же смысл заключают в себе и слова Спасителя: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мт. 18:3).
Всякий успех в чем-либо мы должны приписывать Господу и говорить с пророком: "Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу" (Псал. 13:9).
Чистота сердца
Мы непрестанно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову писателя книги Притчей: "Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни" (Пр. 4:23).
От длительного хранения сердца рождается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мт. 5:8).
Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать, ибо тогда только собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны твоего сердца.
Распознание сердечных движений
Когда человек примет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда дьявольское, то входит в смущение.
Сердце христианина, приняв что-либо Божественное, не требует стороннего убеждения в том, что это от Господа, но самым тем действием убеждается, что восприятие его есть небесное, ибо ощущает в себе духовные плоды: "любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание" (Гал. 5:42). А дьявол, хотя бы преобразился и в Ангела света (2 Кор. 11:14), или представлял мысли самые благовидные, сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.
Дьявол, как лев, скрываясь в засаде своей (Псал. 9:30) тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак, немедленно, как только заметим их, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.
Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время пения псалмов ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гнушается сердца с нечистыми помыслами.
Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя перед лицом благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы могли достойно приносить Ему дары нашего служения. Когда мы не принимаем злые мысли, влагаемыми в нас дьяволом, мы творим добро.
Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей прикасается лишь со стороны, или внешне. Человеку в молодых летах нельзя не возмущаться от плотских помыслов. Но ему надо молиться Господу Богу, да потухнет в нем искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится в нем пламень.
Излишняя забота о житейском
Излишнее попечение о делах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы заботясь о себе, не утверждаемся надеждой нашей в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царства Божия, и все остальное приложится нам, - по слову Спасителя (Мт. 6:33).
Печаль
Когда злой дух печали овладеет душой, тогда, наполнив ее горечью и неприятностью, не дает ей молиться с должным усердием, мешает чтению духовных писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с ближними и рождает отвращение к всякой беседе. Ибо душа, наполненная печалью, делаясь как бы безумной и иступленной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на задаваемые вопросы. Она убегает от людей, как бы от виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни - внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А одолеваемый страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так одержимый страстью отличается печалью.
Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел. Как огонь очищает золото, так печаль ради Бога [покаяние] очищает греховное сердце.
Деятельная и созерцательная жизнь
Человек состоит из души и тела, а потому и жизненный путь его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и созерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и другие телесные подвиги, составляющие тесный и прискорбный путь, который по слову Божию, вводит в вечную жизнь (Мт. 7:14).
умозрительной жизни состоит в устремлении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, сосредоточенной молитве и в созерцании через такие упражнения духовных предметов.
Всякому, желающему вести духовный образ жизни, надо начать с деятельной жизни, а потом уже приступать к созерцательной, ибо без деятельной жизни и в созерцательную вести невозможно.
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к созерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные могут приступать к той другой жизни, как это можно увидеть из слов Священного Писания: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мт. 5:8), и из слов святого Григория Богослова: "К созерцанию могут безопасно приступать только совершенные по своей опытности."
Если нельзя найти наставника, который бы мог руководить нами на путь к созерцательной жизни, то в таком случае надо руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь велит нам учиться из него, говоря: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную" (Иоан. 5:39).
Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда человек преуспел в ней настолько, что достиг созерцательной, ибо деятельная жизнь содействует умозрительной и возвышает ее.
Свет Христов
Дабы принять и ощутить в сердце своем свет Христов, надо сколько возможно отвлечь себя от видимых дел. Предочистив душу покаянием и добрыми делами при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца и взывать, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда, по мере усердия и горячности духа к Возлюбленному (Лк. 3:22), человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает жажду высшего просвещения.
Когда человек внутренне созерцает вечный свет, тогда его ум становится чистым и свободным от всяких чувственных представлений. Тогда, будучи весь углублен в созерцание несозданной красоты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.
Стяжание Духа Святого
(из бесед с Мотовиловым)
Истинная цель нашей жизни христианской состоит в стяжании [получении, приобретении] Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради совершаемое доброе дело - это средства для стяжания Святого Духа Божьего. Только ради Христа совершаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа.
Некоторые говорят, что под недостатком елея у юродивых дев подразумевается недостаток у них жизненных добрых дел (притча о Десяти девах, Матф. 25:1-12). Такое понимание не вполне правильно. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть высочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего не доставало. Совершая добродетели, девы эти по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы де добродетель и тем и дело Божие сотворили; а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было... Оно-то, это стяжание (получение) Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого и недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: "Святым Духом всяка душа живится (оживляется) и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне." Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется лишь через усиленное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию,по непреложному слову Божиему: "Вселюсь в них и буду им Богом, и они будут Моим народом."
Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться Жениха, пришедшего в полночь, и войти с ним в чертог радости. Юродивые же, видя, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище (рынок), да купят елея, не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша, двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху - смерть человеческая, девы мудрые и юродивые - души христианские; елей - не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе.
Наставления преподобного Серафима Саровского
Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа. Он пришед согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где Он живет. Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к самоосуждению и смирению. Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его.
Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает!…
О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?
Истинная вера не может оставаться без дел; кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела.
О внимании к самому себе
По учению святых отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно, в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его…
Положи примету, и непрестанно входи сам в себя, и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их, и какие научился ты одолевать разумом своим, а не одним лишениям себя причин страсти.
О мире душевном
Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем… Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума.
О хранении душевного мира
«Надобно всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний. Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы они не до нас касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителию Самого Бога…
О подвигах
Не должно предпринимать подвигов сверх меры… Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни.
Не должно также и общественной жизни отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Писания: воздадите Кесарево Кесареви, а Божия Богови (Мф. 22, 21)».
О свете Христовом
Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя…
Пост состоит не в том только, чтобы есть редко, но в том, чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы не есть много… Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели: иначе может быть и то, что при изнеможении тело и душа ослабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре поста, пищу, по примеру отцов, употребляй один раз в день, – и Ангел Господень прилепится к тебе.
О помыслах и плотских движениях
Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Пока дети Вавилонские, то есть движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти – чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.
О терпении и смирении
Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью…
Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. Кто любит мир, тому не возможно не печалиться.
О жизни деятельной и умозрительной
Человек состоит из души и тела, а потому путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных, из деяния и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь…
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании через таковые упражнения вещей духовных.
Бог заповедовал нам только вражду против змия. Повелено нам и враждовать против духов злобы.
От чего мы осуждаем братий своих? От того, что не стараемся познать самих себя. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.
Из книги Законы выдающихся людей автора Калугин РоманУчитесь с помощью наставления, а не наказания Некоторые умы развиваются лишь после того, как потерпели неудачу, поражение и другие формы наказания, побудившие их к большому действию. Другие умы вянут и умирают от наказания, но вырастают до немыслимых размеров при
Из книги Как относиться к себе и людям, или Практическая психология на каждый день автора Козлов Николай ИвановичФилософия личного счастья (наставления по правилам душевной жизни) Вы слышали, что грешники отправляются в ад, – но это не так. Куда бы ни попал грешник, – он создает ад; и куда бы ни попал святой – там небеса. Шри Раджнеш После работы с Телом вам предстоит работа с вашей
Из книги Всемогущий разум или простые и эффективные техники самооздоровления автора Васютин Александр МихайловичГлава восьмая, в которой на примерах показывается эффективность Биоэнерготренинга и даются необходимые наставления для желающих добиться подобного. Мною получен ряд данных, которые позволяют говорить, что человек, вооруженный Биоэнерготренингом, получает возможность
Из книги Я привлекаю деньги - 2 автора Правдина Наталия БорисовнаИтоговые наставления Человек должен жить счастливо! Каждый человек для достижения прочного успеха должен твердо знать, что именно делает его счастливым. Это состояние счастья не может дать никто другой. Это ваше личное уникальное внутреннее состояние. Укрепляйте его.
Из книги Пять путей к сердцу ребенка автора Чепмен ГэриНАСТАВЛЕНИЯ Ободряющие слова приносят наибольшую пользу в соединении с похвалой. Ни один добрый поступок вашего ребенка не должен остаться без внимания. Хвалить его необходимо. Если ребенок шалит, вы непременно отругаете его, если он делает что?то хорошее, вы можете
Из книги Как общаться с пользой и получать от этого удовольствие автора Гуммессон Элизабет20. Мудрые наставления для пар Любовь окрашивает мир в радужные краски, и, кажется, нет ничего, что вам не под силу было бы сделать. Вы не нуждаетесь в пище, в воздухе, в деньгах. Важно только то время, которое вы проводите с любимым человеком: поцелуи, близость, долгие
Из книги Гены и семь смертных грехов автора Зорин Константин Вячеславович Из книги Спасибо за отзыв. Как правильно реагировать на обратную связь автора Хин ШейлаПолучая наставления, разберитесь с рекомендациями В любом случае вы можете следовать или не следовать рекомендациям, которые вам дают. Но вы можете проверить, насколько четкими являются эти советы, ответив на следующий вопрос: если вы все-таки решите последовать совету,
Из книги Энциклопедия семейного воспитания и обучения автора Маляревский протоиерей А. И.Перенаправляйте бесполезные наставления Иногда мы предполагаем, что испытываемая нами боль требует построения самого глухого забора. Инстинкт подсказывает нам спрятаться, закрыться: никаких суждений, никаких наставлений, ничего такого – иначе распрощаемся.Но вы могли
«Когда ум и сердце,- говорил он,- соединены будут в молитве и помыслы не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».
Иногда, стоя на молитве, старец погружался в продолжительное умное созерцание Бога: он стоял перед святой иконой, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом в сердце созерцая Господа.
Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию Диавола.
В каждом предмете, в каждом делании подвижник видел сокровенное отношение их к духовной жизни и поучался. Отсюда замечались явления такого рода. Отец Серафим, занимаясь какой-либо работой в огороде, или на пчельнике, или в лесу, незаметно для себя на некоторый срок прерывал её; орудия работы падали из рук; руки опускались; глаза придавали лицу чудный вид; старец всей душой погружался в себя, умом уходил в Небо и витал в Богосозерцании. Никто не смел в эти сладкие минуты нарушить его сладкой тишины; с благоговением каждый взирал на старца и тихо скрывался от очей его.
Серафим Саровский о Кундалини
Сердце только тогда кипит возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.
Когда человек примет что-нибудь Божественное, то радуется сердце, а когда диавольское, то смущается.
Когда Дух Святой пришёл спасти нас, призывающих Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших следует перестать молиться, надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечнаго, которые он тогда возвестить изволит.
«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего… Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте… Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.»
Заметим, что стяжание Духа Святого, о котором говорит Серафим, удивительно похоже на описание процесса пробуждения Кундалини, как о нем говорили индийские святые.
Наставления
С духом печали,- говорил он в последствии,- неразлучно действует и скука. Скука нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущая с ним братия, а при чтении возбуждается в нем какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщению чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонится ветром.
Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это — говорит ему помысл — лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.
Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.
Мы неусыпно должны хранить сердце своё от непристойных помыслов и впечатлений. По слову Приточника: Более всего хранимого храни сердце своё, ибо оно источник жизни.
От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо только тогда собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище хранится во внутреннем сердце. Не всем открывай тайны сердца своего.
Сердце Христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.
Напротив. Хотя бы Диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.
Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Иже не собирает со мною, расточает». Стяжание Духа Божиего есть тот же капитал, но только вечный и благодатный. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле называет куплею, и говорит всем нам: «Купуйте, дондежу приду, искупующе время, яко дние лукави суть», — то есть, выгадывайте время
для выгадывания небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Духа Всесвятого.
Мы думаем, что сделали добродетель, и тем-то добродетель сотворили, а до того получена ли была нами благодать Духа Божия, достигли ли мы её, и дела нет.
Истощай тело своё постом и бдением — и отразишь мучительный помысл сладострастия.
Как дело Божие — править миром, так дело души — управлять телом.
Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольною, или посылаемую Промыслом.
Какою мерою меришь своему телу, в такой же мере воздаст тебе Бог праведное воздаяние ожидаемых благ.
Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.
Уединение и молитва — великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.
Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.
Ум, получивший некоторую часть бесстрастия, иногда бывает непоколебим, но без дел неопытен.
В наставлениях своих отец Серафим всегда говорил, что хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к укреплению духа, но если самовольно изнурим своё тело до того, что изнури-ся и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.
Старец, соблюдал известные правила в раскрытии перед другими своих благодатных дарований. Правила эти изложены им в наставлении «О хранении познанных истин».
«Не должно,- говорил он,- без нужды открывать другому сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другим?
С человеком душевным надо говорить о человеческих вещах; с человеком же имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.
Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.
А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряете, а не найдёте.
Когда же надобность потребует или дело дойдёт, то откровенно в славу Божию действовать должно, по глаголу Аз прославляющая меня прославлю, потому что путь уже открылся».
Post Views: 793
О Боге
Бог есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет.
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает!
Не называй Бога правосудным, говорит преп. Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Если Давид и называл Его правосудным и правым, но Сын Его показал нам, что Он более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники и Христос умер за нас (Исаак Сир. сл. 90).
Поколику совершенствуется человек перед Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог являет ему лицо Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, зрят образ как в зерцале, а там зрят явление истины.
Если не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему; и не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывет от познания Его: ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.
О делах Божиих не должно рассуждать по насыщении чрева: ибо в наполненном чреве нет видения таин Божиих.
О причинах пришествия в мир Иисуса Христа.
Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:
1) Любовь Божия к роду человеческому: тако бо возлюби Богъ мир, яко и Сына Своего единороднаго далъ есть (Иоан. 3, 16).
2) Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Св. Церковь (1-й канон на Рожд. Госп. песнь I): Истлeвша преступленiем по Божiю образу бывшаго, всего тленiя суща, лучшiя отпадша Божественныя жизни, паки обновляетъ мудрый Содeтель.
3) Спасение душ человеческих: не посла бо Богъ Сына Своего въ мiръ, да судитъ мiрови, но да спасется Им мiр (Иоан. 3, 17).
Итак мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.
О вере в Бога.
Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть и взыскающимъ Его мздовоздаятель бываетъ (Евр. 11, 6).
Вера, по учению преп. Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т. е. крестом, помощью вервия, т. е. благодати Духа Святаго.
Вeра безъ дeлъ мертва есть (Иак. 2, 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
О надежде.
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог печется о нем,- таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек сам печется о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах не видит он средств к отвращению их и начинает надеяться на помощь Божию,- такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единаго Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали достопокланяемые и святейшие уста: прiидите ко Мнe вси труждающiися и обремененнiи, и Азъ упокою вы (Мф. 11, 28), т. е. надейся на Меня и утешишься от труда и страха.
В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: и бe ему обeщанно Духомъ Святымъ не видeти смерти, прежде даже не видитъ Христа Господня (Лук. 2, 26). И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: ныне отпущаеши меня, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою - Христа Господня.
О любви к Богу.
Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь.
Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного.
Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину.
Против излишней попечительности.
Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Царствiя Божiя, и сiя вся приложатся намъ, по слову Спасителя (Мф. 6, 33).
Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, воскресенiя сынове суще (Лук. 20, 36).
О попечении о душе.
Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человeку, аще прiобрящетъ мiръ весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человeкъ измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.
Чем должно снабдевать душу?
Душу снабдевать надобно словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири, что должно делать стоящему. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным.
Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум чтущего углублен был в истины Священного Писания и принимал от сего в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.
Телесный труд и упражнение в божественных писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют чистоту.
Пока не приимет Утешителя, человек имеет нужду в божественных писаниях, чтобы воспоминание о благих напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло душу его от тонких путей греха (Исаак Сир. Сл. 58).
Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время,- знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошаний.
Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника, миръ многъ любящимъ законъ Твой, Господи (Пс. 118, 165).
О мире душевном.
Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: нeсть бо наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и ко властемъ и къ мiродержителемъ тьмы вeка сего, къ духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6, 12).
Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Св. Духа, по слову Божию: въ мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житiе на небесeхъ есть (Фил. 3, 20).
Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.
Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдетъ велерeчiе изъ устъ вашихъ (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемeре, изми первeе бревно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мф. 7, 5).
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю Вамъ (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и миръ Божiй, превосходяй всякъ умъ, да соблюдетъ сердца ваша и разумeнiя ваша о Христe Иисусe (Фил. 4, 7).
Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.
Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохомъ сквозe огнь и воду и извелъ еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.
Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими.
Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже нашъ! миръ даждь намъ (Ис. 26, 12).
О хранении мира душевного.
Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою (Четьи Минеи, ноябрь 17, в житии его).
Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголахъ (Пс. 76, 5).
В сем случае сможем в образец себе взять св. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый (Чет. Мин., дек. 12, в житии его) так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; св. Спиридон, будучи незлобив, по слову
Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39).
Преп. Ефрем (Чет. Мин., янв. 28, в житии его), постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.
А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия (Чет. Мин., июня 19, в житии его), который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
