Православный приход храма святителя николая мирликийского города слюдянка. Священник валерий духанин "бывают ли обиды безобидными"
Жизнь в тысячу рублей или к чему приводит осуждение
Священник Валерий Духанин
Ж изнь наполнена невероятными историями, которых не найти даже в вымышленных произведениях. Виталий, врач-онколог, рассказал вот такую.
Как-то в их больницу легла женщина с только что поставленным страшным диагнозом – опухоль головного мозга. Женщина пришла к Виталию со своим неутешительным снимком. Снимок, и правда, представил жуткую картину: весь мозг покрыт опухолью, – но это никак не вязалось с общим состоянием бодрой пациентки. Виталий понял, что здесь что-то не так, и решил сделать повторный снимок.
Оказалось, что никакой опухоли нет. Видимо, в медицинском центре или поликлинике, откуда пациентка поступила, произошел какой-то сбой аппаратуры. Женщина невероятно обрадовалась и поспешила в свою палату собирать вещи. Вот там-то и случилось искушение: ей показалось, что у нее пропали деньги. Дело в том, что в качестве закладки в книгу она использовала тысячерублевую купюру. Этой-то дорогой закладки теперь не оказалось. Женщина искушению поддалась: вызвала врачей и устроила скандал. На шум пришел и Виталий. Пациентка, забыв о нечаянной радости с несостоявшимся диагнозом, возмущалась всё больше и больше, обвиняя во всем персонал и врачей.
Виталий заметил, что лицо женщины краснеет: видимо, поднималось давление. Он решил сходить за лекарством, чтобы заранее ей как-то помочь, успокоить, снять эмоциональный накал. Как это ни прискорбно, но он не успел: у пациентки случился приступ, откачать ее не смогли. Это выглядит невероятным, но женщина умерла. Чуть позже уборщица нашла под кроватью тысячерублевую купюру, которая, как оказалось, выпала из книги и таким образом стала причиной скоропостижной смерти пациентки. Вот так осуждение ближних, напрасное обвинение их обернулось непоправимой трагедией.
Не все мы видим гибельные последствия осуждения, но последствия эти, несомненно, есть. Осуждение – болезнь нашего времени, это то, чем мы живем постоянно. Мы смотрим на всё сквозь очки осуждения, говорим с осуждением, думаем, осуждая других. Часто осуждение является единственной темой общения. Двое встречаются только для того, чтобы осудить третьего. Самые распространенные темы бытовых бесед – помусолить сведения о чьей-то жизни, посмеяться над чужими оплошностями, пожаловаться на начальство и т.д. И внешний вид другого человека, и его взгляд, и его тон – всё подвергается безапелляционному суду нашей мысли.
Осуждение – это определенный показатель, знак того, что у тебя происходит внутри. Осуждение рождается из недовольства, а оканчивается негодованием. Осуждая других, мы возмущаем самих себя, лишаем собственную душу мира. Если заглянуть внутрь души осуждающего, то можно увидеть, как там копошатся, беспокоят, свербят недовольные помыслы. Они как нарывы на теле, прикосновение к которым доставляет боль. Поэтому такому человеку везде всё не так: в семье, на работе, в государстве. Он ищет, кому пожаловаться, поныть, а заодно наговорить всяких гадостей.
Осуждение и пересуды – это как нудное гудение мух, которые клубятся над зловонной ямой и жужжат себе что-то однообразное. Осуждающий и подобен мухе. Он всегда своей мыслью летает над чем-то скверным, дурным, нечистым – чужими ошибками и оплошностями, и он всегда зудит и гудит о том, что всё плохо, что всё не так.
Осуждать – значит видеть вокруг себя только темное. Но наши глаза созданы Богом так, чтобы реагировать на свет, и душа создана, чтобы видеть светлое, а мы сами настраиваем око своей души на мрак. В конечном итоге говорить о темном – значит самому быть темным. Поэтому люди, погрязшие в осуждении, как правило, унылы и мрачны.
Беседа с тем, кто привык осуждать, утомляет, она высасывает из собеседника силы, увлекает его за собой в недовольство и бесконечные пересуды, а после себя оставляет какую-то муть. Это подобно поднявшейся со дна озера тине. Поэтому о каждом осуждающем можно по праву сказать, что он мутит воду. После общения с ним остаются внутри только мрачные чувства.
Осуждение исходит всецело из мятежности. Мятежники всегда стремятся к революции, свергнуть тех, кто у власти, чтобы самим прийти к власти и судить тех, кто был раньше. Суд мятежников беспощаден. И подпавший страсти осуждения – мятежник. Он ниспровергает в своей душе всех и вся, в каждом найдет улики для своего приговора.
Изначальным здесь является болезненность души, а осуждение других – лишь способ ее выражения. В этом смысле угодить осуждающему невозможно, а сам он уподобляется злому псу, который лает и бросается на каждого встречного. Так рвется подверженная страсти осуждения душа, она лает и кидается на всех, кто бы он ни был, готовая раздирать и кусать.
В православной аскетической традиции есть понятие умного делания, когда весь внутренний мир, вся душа человека устремлены ко Христу, ум отсекает злые помыслы и возделывает добрые, сердце рождает теплые чувства, воля устремлена к добру. Осуждение в каком-то смысле тоже делание, только не умное, а безумное. Весь внутренний мир, вся душа такого человека ищет, за что бы ухватиться, чтобы осудить человека, выразить недовольство и негодование.
Осуждение производит внутри осуждающего разбалансировку всех его душевных сил. Он теряет цельность, потому что внутренне кидается то на одного, то на другого, полагаясь на свои кривые, лживые мысли. После осуждения внутри нет ни покоя, ни чистоты. Там – полный разброд мрачных мыслей и чувств. В этом смысле осуждение – душевный недуг.
Осуждающий часто считает, что всего лишь констатирует факты, что он не боится говорить о несправедливостях, о том, что есть на самом деле. Но осуждающий не замечает, что зачастую специально ищет, а в чем бы уличить и обвинить другого. Он подобен человеку, который несет домой разный мусор и хлам, наполняет им свое жилище и сидит в этом соре. Так и душа осуждающего уподобляется месту сбора всевозможного мусора.
На самом деле осуждение рождается не из наблюдения несправедливостей как таковых, а, повторим, из мятежности наших собственных мыслей, буйства внутренних чувств, которые кидаются из стороны в сторону, готовы наброситься на кого угодно, только бы найти этому повод.
Если человек не преодолеет в себе мятежности, то он будет осуждать и самых близких людей: родителей, мужа или жену, детей, будет жаловаться и негодовать. Жизнь такого человека – сплошная беда. Ведь он сам кругом видит одни беды и досадует.
Что же делать? Как преодолеть в себе осуждение?
Если говорить по существу, то человек никогда не освободится от страсти осуждения, пока не вкусит смирения. В этом смысле у каждого из нас есть своя мера осуждения ближних в меру гордости каждого из нас. Ведь осуждение означает, что ты поставил себя выше других и считаешь себя способным оценивать их жизнь и поступки, выносить вердикт, как выносит судья подсудимому приговор или врач ставит пациенту диагноз.
Душа, стяжавшая смирение, освобождается от осуждения. Смирение вносит в душу мир, уходит мятежность, и человек перестает осуждать, его внутри ничто не свербит, он не останавливается взглядом на чужих недостатках.
Одна женщина, Наталья, рассказывала. У нее сильные боли в спине, так что она не может выстоять всю службу в храме. Как-то Наталья пришла на богослужение и попыталась сесть на лавочку. Но ей не позволила другая женщина: она сначала оттеснила ее, а потом специально поставила на это место свою сумку, чтобы никто уже не сел. Поняв, что сесть уже не получится, Наталья отошла в сторону и стала от сердца молиться об этой женщине. Она настолько смирилась и всецело погрузилась в молитву, что внутри нее не затаилось ни злобы, ни негодования. Неожиданно для нее самой после искренней молитвы об обидчице у Натальи перестала болеть спина. Так Господь дал ей утешение за то, что она смиренно встретила грубость, а после этого вместо осуждения от сердца молилась о той женщине. Она даже не просила за себя, не ожидала никакого облегчения боли. Но Господь утешил ее. И всякий раз, когда мы вместо осуждения будем искренне молиться о других людях, Господь подаст каждому какое-то свое благодатное утешение.
Молитва за другого человека – это уже действие добра, желание спасения ближнему. Молитва противоположна клейму осуждения, как противоположны тепло холоду, свет тьме, любовь ненависти.
Когда мы любим кого-то, то видим в нем достоинства, которых не замечают посторонние. Любящему не мешает радоваться встрече с любимым ничто из его несовершенств, собственно он и не замечает этого, несовершенств как будто и нет. Напротив, при антипатии к другому человеку всё в нем становится раздражающим несовершенством – и его тон, и его взгляд, и его манера поведения. Само его присутствие уже невыносимо, уже предмет для осуждения.
Любовь и смирение приходят не сразу. Что же делать конкретно сейчас?
Злая собака кусается, будучи спущена с привязи. Поэтому для начала ее надо посадить на цепь, пусть лает оттуда. Желающему победить в себе осуждение нужно, прежде всего, обуздать свой язык, не спускать его с привязи, запретить себе говорить, едва к горлу подкатывает осуждение. Пусть мысленно ты еще осуждаешь, но для начала хотя бы молчи.
Можно даже попробовать такое упражнение. В течение недели не говори ни о ком ничего плохого. Просто в качестве эксперимента. От воскресного дня до воскресного, от исповеди до исповеди не произноси ни одного плохого слова в адрес ближнего. Если и говорить что-то о ком-то, то только хорошее. Так уже начнется работа над собой.
Иногда мы думаем, что не осуждаем, а всего лишь рассуждаем о действиях другого человека. Как одно отличается от другого?
Рассуждение переходит в осуждение по упомянутому простому принципу: когда мы начинаем говорить о людях плохое. Пусть это плохое вроде бы соответствует им, но, произнося темное, мы ставим на них клеймо. Постараемся говорить хорошее, светлое, доброе, тогда осуждения точно не будет.
Поверьте, если мы перестанем говорить о людях дурное, то ничто не обрушится, не рухнут ни правопорядок, ни педагогика, ни внутрисемейные отношения. Напротив, станет больше чистоты и света. Пусть картина жизни покажется неполной. Но лучше она будет неполной из-за вытеснения тьмы, нежели из-за постоянного изгнания света.
Но исправить свое слово недостаточно, важно исправить мысль. То, что мы в человеке видим, зависит от того, как мы смотрим. Пчела везде найдет красивый цветок и сядет на него, чтобы собрать полезный нектар, а муха везде найдет грязь и сядет туда, чтобы собрать новых микробов.
Вот ты увидел пьяного человека и сразу подумал: «Бездельник, попрошайка! И как только свет носит такого?!» Но представь, что было время, когда на него с любовью смотрела родившая его мама, как она не чаяла в нем души и надеялась, что его жизнь сложится счастливо. Его пьянство – это болезнь, он мучается от этого, как и каждый из нас страдает от своих тайных недугов души. Его душа ждет помощи, и даже простая от сердца молитва о нем окажет пользу ему.
К преподобному Серафиму Вырицкому как-то молодая супружеская пара принесла большую сумму денег в качестве пожертвования. Святой Серафим их не принял, а благословил отдать первому встречному по дороге на станцию. Каково же было их удивление, когда первым встречным оказался шатающийся от опьянения мужчина. Молодая супруга растерялась: как можно давать деньги такому? Но муж принял решение: «Поступим по словам батюшки». Когда они протянули деньги пьяному человеку, то оказалось, что тем самым они спасли его от самоубийства. Он работал в торговле, и у него образовалась недостача ровно на ту сумму, которую они вручили ему. Боясь тюрьмы, он впал в отчаяние и думал наложить на себя руки. Неожиданная милостыня спасла ему жизнь. Так святые прозревали беды людей и спасали их, а мы бываем готовы заранее осудить их и тем самым способствовать их погибели.
Если бы мы видели свои грехи, то разве стали бы смотреть на грехи другого? Когда у тебя болит зуб, будешь ли думать о том, что болит у другого? И когда мы видим свои недостатки, когда наша душа болит о собственных немощах, грехи других становятся неактуальны. Вот почему в древнем патерике приводятся знаменитые слова преподобного Пимена Великого. Некто спросил авву Пимена, как может человек достигнуть того, чтобы не говорить худо о ближнем. Старец ответил: «Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем видит совершенства. А когда сам себе он кажется совершенным, тогда, сравнивая с собой брата, находит его худым».
Господь всё наше спасение свел к единственной фразе: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6: 37). Дай Боже всем нам спастись и не быть осужденными.
Многие поспешили осудить владыку Димитрия, пытаясь уличить его в поддержке обрядоверия. Однако если вслушаться в слова владыки, то мы заметим, что владыка Димитрий собственно не превозносит обрядоверие как таковое. Он говорит о том, что простые люди никогда не жили интеллектуализмом. Для них богословием всегда была живая вера в Бога, выражаемая в самых разных обрядах. И это действительно так.
Что толку требовать от трудящихся ежедневно людей штудировать богословские трактаты, если, во-первых, они мало что там поймут, а во-вторых, это нисколько не расположит их к Богу. Православное богословие – это все-таки не интеллектуализм, а жизнь сердца с Богом, выражение веры вовне, не только в добрых делах, но и в обрядах, обычаях и традициях.
Я вспоминаю, что еще в древнее время в Александрийской богословской школе предполагалось деление всех христиан на две категории. Одна категория – это простые верующие, которые не способны к высокому богословскому ведению. Для них считалось достаточным исповедовать веру без лишних богословствований, в простоте придерживаться Символа веры, исполнять заповеди Божии и не пытаться проникать в аллегорический смысл Священного Писания. Другая категория – те, кто способен к высокому умозрению, созерцанию в Священном Писании иносказательных смыслов, к возвышенному рассуждению о Боге.
Кстати, отцы-аскеты, такие как преподобный Иоанн Лествичник и святитель Григорий Богослов, строго предостерегали: опасно неочищенному от страстей касаться богословия. Вот почему ереси часто возникали из попыток богословствовать, когда человек не преодолел в себе гордость и прочие страсти. Напротив, молитва самых простых людей, не искушенных в богословии, находила отклик у Бога.
Преподобный Паисий Святогорец рассказывал, как на Афоне в монастыре Эсфигмен жил настолько простой старец, что даже праздник Вознесения он считал одной из святых. Дело в том, что по-гречески слово «вознесение» – «аналипсия» – женского рода. Старец молился по четкам и говорил: «Святая угодница Божия Аналипсия, моли Бога о нас»! Однажды заболел кто-то из монахов в монастырской богадельне, старцу нечем было его покормить, тогда он спустился на нижний этаж, открыл окно, выходившее к морю, высунул руки и попросил: «Святая моя Аналипсия, дай мне рыбку для брата!» И произошло чудо – из моря прямо к нему в руки выпрыгнула огромная рыба. Когда преподобный Паисий рассказывал это, он добавлял, что мы-то знаем, что на самом деле значит Вознесение, но не можем вымолить даже малюсенькой рыбки.
Если отнять у простых людей куличи и пасхи, крестные ходы и паломничества к святыням, погружения в святые источники и множество других обычаев и обрядов, а взамен дать книги по богословию, мы иссушим внутренний мир простых людей, лишим их веру жизненности и превратим ее в превратные фантазии по поводу непонятых ими текстов.
Люди в принципе не могут жить без традиций, обычаев, ритуалов. Если не воцерковлять эту потребность простых людей, то она будет выражаться в самых жутких суеверных представлениях. Поэтому пусть каждый идет к Богу своим путем: интеллектуал – путем напряжений ума и постижения тайн богословия, простые люди – путем обрядов и простых сердечных молитв.
Записала Оксана Головко
Тайна: Господь невидим, но присутствует рядом. Мы не видим Его, зато Он видит нас. Нам кажется, что вокруг всё происходит стихийно, а Он содержит весь мир Своим Всемогуществом и Премудростью.
Даже в дохристианские времена человек интуитивно чувствовал: над нами есть Некто, Кто над всем надзирает. Так, одно из дельфийских пророчеств, произнесенных спартанцам во время Пелопонесской войны, гласило: «Проси или не проси - Бог присутствует всегда». Итак, хотим мы того или нет, в мире есть Промысл Божий. Он участвует в нашей жизни всегда, независимо от нашего личного отношения к Богу.
Неслучайные случайности
Все знают о герое романа Даниеля Дефо Робинзоне Крузо, который прожил на необитаемом острове много лет. Но мало кто знает, что у этого персонажа был вполне реальный прототип - шотландец Александр Селькирк. В 1704 году он отправился в путешествие в Вест-Индию. Это была полупиратская экспедиция, так как в задачи экипажа входило грабить корабли враждебной Испании (слава Богу, что сделать этого не удалось).
Исполняя обязанности штурмана, Селькирк много спорил с капитаном относительно маршрута, хотел поднять бунт и в результате был высажен на необитаемом острове - с небольшим запасом еды, оружием, одеждой и даже Библией. Он надеялся, что вскоре кто-нибудь заберет его, так как на остров время от времени заходили корабли за пресной водой. Однако этого почему-то не случилось в течение четырех с лишним лет. Селькирк полагал, что его одинокая высадка оказалась совершенно бессмысленной. На самом же деле она стала величайшим благом, поскольку корабль, на котором он плыл, вскоре потерпел крушение и почти никто не остался в живых. Так для Селькирка его одиночество было спасением, а заодно он, бывший пират, открыл для себя Библию: он читал ее каждый день, пока находился на острове.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Заботясь о нашем спасении, Господь являет нам много таких благодеяний, о которых мы и не знаем, часто избавляет от опасностей и другие оказывает милости». То есть мы даже не знаем, сколько раз Бог ограждал нас от бед и несчастий. Мы не замечаем благодеяний Господа, тогда как Он неустанно печется о нас.
Промысл Божий - это живое действие Божие в мире, это неусыпное попечение Создателя о Своем творении. Сотворив мир, Господь не забыл о нем, подобно как некоторые птицы забывают своих едва вылупившихся птенцов. Но Творец участвует в нашей жизни, попуская нам то, что важно для нас именно в данный момент, хотя бы мы этого и не понимали.
С иеромонахом Аверкием мы встретились в Лавре в 2008 году. Как сейчас помню, он ходил с белым корсетом на шее и радостно улыбался. Про корсет скромно говорил: «Перелом шеи», но я не стал его особо расспрашивать: мало ли переломов бывает на свете. В Лавре отец Аверкий прожил семь месяцев, потом вернулся в Казахстан. И только недавно, когда я с ним вновь повстречался, вот что он поведал о той аварии.
Шел август 2008 года. Ехали из Алма-Аты на легковой машине. В автомобиле за рулем сидел мирянин. И еще, помимо отца Аверкия, в салоне находилась семья из трех человек: муж, жена и их двенадцатилетняя дочка, страдавшая эпилепсией. Все молились об исцелении этой девочки, ради этого собственно ехали - хотели посетить в России святые места, искупаться в святых источниках.
При переезде границы Казахстана с Россией отец Аверкий пересел вперед, где до этого сидела девочка. Таким образом, он, сам о том не догадываясь, спас девочку и принял главный удар на себя. Еще он читал Евангелие от Матфея вслух, Нагорную проповедь Спасителя, прочел 5-ю и 6-ю главы, подумал, что надо бы еще 7-ю главу прочитать, но от дороги утомился и незаметно для самого себя погрузился в сон. И вот после этого-то случилась авария - отец Аверкий словно провалился куда-то, в какую-то тьму.
Оказалось, что навстречу ехал «Камаз», у которого отсоединился прицеп и так вот со встречной полосы понесся прямо в лоб легковому автомобилю. Удар пришелся такой силы, что половину автомобиля просто снесло. Отец Аверкий получил перелом шеи и множественные раны, какой-то штырь вошел ему в шею рядом с сонной артерией. Когда его вытащили из автомобиля, то он, будучи в полушоковом состоянии, подумал, что в таких авариях, если повреждены жизненно важные органы, люди могут жить по инерции считанные минуты. Еще он вспомнил слова: «В чем застану, в том и сужу», в голове промелькнула мысль: если он сейчас умрет, то в чем же Господь застанет его? Он решил, что пусть это будет чтение Евангелия, нащупал книгу в кармане, достал, корочка Евангелия уже была оторвана. Открыл на первом попавшемся месте. «И будет тебе радость и веселие» (Лк. 1: 14), - прочел он первые же слова и воспринял их как обращенные лично к нему. Внутри наступил покой. А кровь стекала по лицу и капала, капельки падали на поля Евангелия, но, как потом он увидел, ни одна не попала на священный текст.
Потом их всех отвезли в больницу. И вот здесь-то произошло самое главное. Водителю «Камаза» грозило уголовное дело. Чувствуя вину, он пришел в больницу и спросил: «Что я могу сделать для вас?» Отец Аверкий ответил, что ничего не нужно и что заявлять на него в милицию не собираются. У них завязалась беседа, и батюшка спросил, исповедовался ли тот когда-нибудь за свою жизнь. Оказалось, что водитель уже в прошлом допустил одну серьезную аварию, в которой погибли два человека, за это он отсидел какой-то срок, однако еще ни разу в жизни не исповедовался.
И вот наступил момент истины. Допустивший аварию водитель исповедовался прямо в больнице у пострадавшего от него священника. Ранее водитель и мысли не допускал об исповеди. А теперь застарелые согрешения покидали душу через покаянное сердечное исповедание. Душа его была уже так расположена, что слова покаяния рождались из самого сердца. Водитель ушел с облегченной душой.
Оказывается, у Бога всё учтено. Нам со стороны может казаться полный хаос: всё рушится, летит, разваливается. Но и это вписано в Божий Промысл - каждый синяк и каждая наша шишка: всё имеет свой смысл и свое назначение. Потому что мы рождаемся в мире греха и нам с детства надо учиться терпеть боль, набивать себе шишки, чтобы возрастать зрелыми и опытными.
Божия Премудрость и самые неприятные случаи обращает ко благу нашей души. Кто знает, может, упомянутая авария была попущена, чтобы спасти от духовной гибели виновного в аварии водителя. Но каждый получает от Бога свое. К слову, все пострадавшие достаточно быстро поправились. И что самое удивительное, у девочки после аварии исчезли приступы эпилепсии.
Промысл Божий - это промышление, забота наперед. Как труженик любого земного промысла, например рыболовецкого, должен наперед знать, что и в какой момент понадобится, когда готовить снасти, в какое время выходить в море, когда отдыхать, а когда трудиться не покладая рук, кого брать с собой в плавание, а кого не допускать для его же собственной пользы, кого-то, может быть, высадить с судна перед самым плаванием ради его же блага, вот так и Господь Бог заранее промышляет о нашей жизни. Он знает, кого на какое место поставить, кому подать какие блага и в какой мере, кого-то к благам не допустить вообще, а кого-то вовремя убрать из этой жизни ради его спасения и ради пользы других людей. И это значит, что при всем нашем человеческом хаосе нет бесконтрольных ситуаций.
В Божиих руках здоровье и болезнь, жизнь и смерть, страдания и их преодоление. А.И. Солженицын в заключении заболел онкологией, но, вопреки ожиданиям медиков, злокачественная опухоль исчезла. Господь даровал ему исцеление, чтобы он после болезни еще полвека служил России. А иногда наоборот, мы молимся и просим исцеления, но Господь все равно забирает человека, потому что пришел час переходить в лучший мир.
И значит, что если ты чего-то не достиг, не поступил туда, куда хотел поступить, не встретился с человеком, который тебе так нравился, не смог реализовать какие-то свои планы, то это Бог ведет тебя по другому, более нужному и полезному для тебя пути, хотя принять это порой очень больно и горько.
Промысл Божий может вести человека самыми таинственными, непонятными для него путями. Отчасти это прозревали святые. Вот незамужняя девушка жалуется блаженной Ксении Петербургской, что никак не может встретить вторую половинку. Святая однажды дала ей очень странный совет: «Иди скорее на кладбище, там муж твой свою жену хоронит». На самом деле слова оказались не юродством, а буквальным отражением жизненных реалий. Девушка поспешила на кладбище, где увидела молодого вдовца, только что похоронившего жену. Девушка поддержала его в его скорби, они настолько прониклись друг другом, что затем сами создали семью и жили в глубоком единодушии.
А вот какая ситуация произошла у нас в Николо-Угрешской семинарии. Из Коломенского выехала в нашу обитель экскурсионная группа. Но руководитель группы заболела и попросила молодую девушку Наталью подменить ее на время этой поездки. В монастыре группу должен был встречать экскурсовод, но тоже заболел и попросил студента семинарии Стефана провести группу по монастырю. Как только Стефан увидел глаза Натальи, так сразу понял: вот, это моё. Они создали прекрасную семью, Стефан стал батюшкой. А ведь вроде бы случайность - оба по просьбе подменили заболевших товарищей. И вот так соединились две судьбы, хотя встретиться они никак не должны были. Ясно, что это совершилось по особому Божиему водительству.
Значит, всё в Божиих руках. Если что-то не получается - у Господа есть о нас какой-то Свой план. Наша задача - вверить себя, своих близких, свой жизненный путь в руки Божии. Душа часто страдает больше от переживаний, нежели от реальных бед. Но если помнить, что самые беды - лекарство от лечащего нас Врача - Бога, то и это возможно принять как то, что нам важно пройти.
Блаженная Матрона Московская, подбадривая в тяжелых ситуациях, говорила: «Возят дитя в саночках, и нет никакой заботы. Господь Сам всё управит!» Господь нас везет по жизни как на саночках, Он Сам знает, куда и как повернуть нашу жизнь.
Конечно, это не значит, что нужно бездействовать. Господь дал нам руки и ноги, значит, мы должны ими пользоваться. Бог дал нам голову, значит, прежде чем что-то сделать, надо подумать. Нам даны какие-то способности и дарования, значит, их надо реализовывать. Господь ждет от нас деятельного соучастия, чтобы мы ткали нить своей жизни из того материала, который нам подает Бог. И кто-то из этой богоданной нити сплетает чудный узор жизни, который радует всех вокруг, а кто-то из нее же сплетает петли другим. Один употребляет данные ему Богом творческие способности для развития себя и созидания всего вокруг, а кто-то те же способности умудряется аккумулировать, чтобы самым изощренным образом добыть себе бутылку водки.
Конечно, каждый человек свободен в своем жизненном выборе. Но даже выбирая что-либо, будь то доброе или злое, и тем самым влияя на жизнь свою и окружающих нас людей, мы все равно включены в Божию заботу о мире. Господь управляет жизнью людей, премудро учитывая наше волеизъявление. Когда поезд едет вперед, то все находящиеся в нем занимаются каждый чем хочет, но поезд движется по определенному маршруту, и управляет им машинист.
Промысл Божий охватывает всю нашу жизнь, несмотря на то, что многие внешние обстоятельства, чужое вмешательство в нашу судьбу, да и наши личные ошибки, как кажется, слишком существенны, чтобы допустить участие Божие в нашей жизни. Непостижимым образом Божественный Промысл учитывает наше «хочу - не хочу».
В XIX веке был знаменитый миссионер, который обратил ко Христу многих язычников на Аляске и Алеутских островах - святитель Иннокентий (Вениаминов). Однажды, прибыв на остров Ситху, он наметил в своих планах выехать с проповедью к местным жителям - колошам, но не смог, потом вновь было собрался, но обстоятельства помешали, еще раз начал готовиться, укорял себя за нежелание ехать и все же вновь промедлил. В итоге же оказалось, что он не выехал на пользу собственной миссии, потому что у колошей как раз в тот период началась оспа, и если бы святитель приехал, язычники посчитали, что болезнь связана с его появлением. Колоши пытались заразить русских, но оспа не трогала их, поскольку русские были привиты, и тогда колоши сами попросили помощи. Многим из них была спасена жизнь, после чего когда-то враждебные к русским колоши стали прислушиваться к проповеди святителя. Впоследствии святой Иннокентий сам говорил, что чувствует всю свою жизнь, как его ведет Промысл Божий.
Почему так важно подмечать в жизни действия Промысла Божия? Потому что это наглядно показывает, что Господь рядом с нами, Он участвует в нашей жизни и наша вера - не теоретическое умствование о бесконечно далеком Боге, а живая связь с заботящимся о нас Небесным Отцом.
В нужное время в нужном месте
Мы не видим и не осознаём Божией заботы о нас, как и вынашиваемый мамой малыш не представляет, что вся его жизнь - от матери, ибо сам он - в ее лоне. Еще не родившемуся малышу и в голову не придет, что со временем он появится на белый свет и увидит родную маму. Так и нас вынашивает Бог, Он нянчится с нами всю жизнь, как мать нянчится с капризным ребенком, и Он очень ждет, что мы, духовно созрев за время земной жизни, перейдем к истинной жизни и увидим Его.
Иногда Господь проявляет Себя очевидно и явно, а иногда - таинственно и для мелкого ума человека непостижимо. В том и другом случае человек еще здесь, на земле, прозревает Божие присутствие.
Явное вмешательство - всем известное обращение ко Христу гонителя Савла. Яростный враг Христа, одобрявший убиение Стефана Первомученика, ставил целью искоренить едва зародившуюся веру Христову. Не удовлетворившись жесткой зачисткой в пределах Иудеи, он направился в Дамаск с заверительными письмами, позволявшими хватать христиан. Неожиданно с неба его осиял свет - ибо «Бог есть Свет» (1 Ин. 1: 5), - и раздался голос: «Савл, Савл… Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9: 4-5). Непосредственное вмешательство Божие соделало Савла искренним учеником Спасителя, первоверховным апостолом Павлом.
Но явное чудо дается не всем. Господь участвует в нашей жизни, сплетая нить вроде бы естественных событий самым непредсказуемым для нас образом. Очень близкий мне диакон Вадим, занимаясь социальным служением, как-то пересекся с пожилой женщиной Валентиной Кронидовной. На тот момент ей было 76 лет. Она являлась ветераном войны, имела орден за то, что после бомбежки спасла из-под завалов какого-то высокопоставленного человека, о чем сохранилась заметка в газете от тех давних лет, где говорилось, что ее наградил сам Сталин.
Валентина чем-то болела, отец Вадим предложил ей исповедоваться и причаститься, сказал, что рядом храм, и пытался напомнить: «Вы же ветеран войны, в окопах-то неверующих нет», но Валентина Кронидовна засмеялась и решительно ответила: «Молодой человек, не морочьте мне голову, никакого Бога нет. Я ветеран войны, прошла войну без каких-либо ранений, пережила голод в Ленинграде… И что вы мне об этом можете рассказать? Мне ничего не надо». Еще Валентина добавила, что ее удивляет, как люди вообще идут причащаться, почему у них нет брезгливости вкушать «с одной ложки».
Прошло десять лет. Отец Вадим поехал со своим другом-священником в военный госпиталь в Измайлово причащать больную. В палате отец Вадим заметил совсем иссохшую старушку и поразился ее худобе. После Таинства, когда они уже спускались к выходу, совершенно случайно в коридорах госпиталя им встретилась родственница Валентины Кронидовны. Она узнала отца Вадима и подошла. Оказалось, что Валентина, которой было уже 86 лет, находилась в госпитале в крайне плохом состоянии - собственно, она и была та самая иссохшая старушка. Чтобы разминуться с родственницей, достаточно было каких-то секунд, но Бог устроил встречу в нужном месте в нужный час. Вернул их в палату, чтобы вернуть душу Валентины Небесному Отцу. В дароносице каким-то чудом оставалась еще одна частица Святых Таин.
К этому моменту врачи не знали уже, что предпринять: некогда мужественная женщина, герой страны, Валентина испытывала жуткий страх, боялась находиться одна и спать с выключенным светом. Но в душе ее происходила и более радостная перемена, священнослужителям она сказала: «Мне страшно умирать. Вся моя жизнь прошла впустую». Находившиеся рядом родные стали ей возражать: сколько, мол, ты достигла за свою жизнь и сколько всего у тебя есть, включая правнуков. Валентина ответила: «Всё это меня не радует, и я сожалею, что в свое время одному молодому человеку (отца Вадима она не узнала) сказала, что Бога нет, что я могу обойтись без этого. Я очень хотела бы успеть покаяться». Так переосмыслила она ту вроде бы совершенно несостоятельную встречу. Господь устроил так, что Валентине был дан последний шанс, и отец Вадим, сам того не ожидая и поначалу не узнав ее, оказался в ее палате.
Священник, находившийся с диаконом Вадимом, принял исповедь сразу же. Она исповедовалась, как он вспоминал, от самых глубин своего прозревшего сердца, слезы текли из глаз бывшей коммунистки, а сердце очищалось от застарелых грехов. Валентину причастили Святых Таин. И вот здесь произошло то, на что можно было бы и не обратить внимания, вроде бы и ничего особого. Погода была пасмурная, собиралась гроза, всё померкло. В палате хотели зашторить окно, но Валентина неожиданно сказала: «Откройте окно. Я вижу свет». Глаза ее были умиротворенно-радостные, она как будто что-то прозрела, а все мучившие ее до этого страхи исчезли, словно их никогда и не было. Человек, которому открылся Свет, и сам становится светлым.
Валентина Кронидовна еще рассказала о своей жизни, о том, что пережила и что совершила, но при этом вновь подтвердила: «Я сожалею о том, как жила, мне нечего вспомнить. Сейчас самая моя большая радость, что ко мне пришли священники. И мое сердце никогда не испытывало такой радости, как сейчас. Если будет у вас возможность, пожалуйста, придите еще завтра». Врачи ворчали на священнослужителей: мол, что вы мешаете больным, слишком долго все это длится, слишком много всего в вашем чине. Но они все равно пришли, совершили таинство Соборования. А после этого - не прошло и пяти минут - Валентина мирно посмотрела на них и закрыла глаза - ее душа перешла в иной мир.
Вот так неисповедимым Своим Промыслом Господь призвал к Себе душу в самый последний момент ее земной жизни - посредством совершенно случайной встречи ее родственницы со священнослужителями. Эта встреча восполнила ранее бывшую встречу, безбожие ушло, а в сердце воцарилась вера. Простая советская женщина Валентина Кронидовна сподобилась, насколько Господь позволил, узреть тот же Божественный свет, который некогда осиял гонителя христиан Савла.
В Евангелии, в притче о Царстве Небесном, уподобленном семени, брошенном в землю, сказано: «Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4: 29). Господь забирает душу тогда, когда она созрела для вечности, когда ей даны были возможности обратиться к Нему, и в рассмотренном нами случае душа реализовала самый последний шанс.
Что же еще сказать? Хотя Бог провидит и участвует в жизни людей, но часто не вмешивается в нашу жизнь видимым образом, чтобы свободная воля людей могла осуществлять добровольный выбор. Промысл Божий означает, что на каждом этапе нашей жизни Господь поставляет нас в такие условия, при которых мы могли бы сделать свободный выбор в пользу добра, правды, справедливости и через это восходить к Небесному Отцу.
На самом деле Промысл Божий поставляет каждого конкретного человека в такие условия, в которых лучше всего проявится его личное самоопределение в отношении спасения. Вот чего мы на самом деле хотим: добра или зла, вечной жизни или временных благ? В жизни нам неоднократно дается возможность познать свои немощи, несовершенство, греховность, а отсюда и признать необходимость Спасителя. Однако принятие Его может быть исключительно добровольным, и потому далеко не все обращаются к Нему.
Но мы привыкли оценивать смысл чьей-либо жизни с позиции насыщенности событиями, личных достижений, вклада в общественное благополучие. И если мы этого не видим, то кажется, что жизнь человека не имела какого-то особого значения, словно лишена благословения Божия. На самом деле жизнь любого человека - дар Божий, и осмысляется жизнь не тем эффектом, какой она производит на окружающих, а своей связью с Богом.
А еще нам часто кажется, что многое из случившегося было пустым и ненужным. Вот дай возможность, взял бы и переписал заново свою жизнь. Реальную жизнь мы воспринимаем как плохо написанный черновик: я и здесь бы, и здесь выправил, создал бы такой правильный, идеальный вариант своего жизненного пути. В жизни всё кажется как-то не так. Но Бог нас ведет именно по этому конкретному пути. И Он рядом с нами такими, какие мы есть на самом деле. Самые ошибки, скорби, болезни Он попускает нам с какой-то не всегда понятной нам целью.
В дневнике святой императрицы Александры Федоровны есть удивительные слова: «Мы знаем, что когда Он отказывает нам в нашей просьбе, то выполнение ее было бы нам во зло; когда Он ведет нас не по той дороге, которую мы наметили, Он прав; когда Он наказывает или исправляет нас, то делает это с любовью. Мы знаем, что Он всё делает ради нашего высшего блага».
В мозаике каждый камушек или кусочек смальты сам по себе вроде бы мало что значит. И можно подумать: что в нем такого особенного, и какой смысл от этого мелкого, ничего не значащего камушка? Но именно из таких мелких камушков мозаичист выкладывает величественный образ. Так и мелкие события нашей жизни - это камушки, из которых Бог выкладывает мозаику нашей жизни. Но чтобы понять мозаику, надо смотреть на нее, не прижавшись лицом к полотну, а лишь глядя на нее с расстояния.
Проходит время, и спустя много-много лет мы вдруг понимаем, что раньше были как будто Кем-то хранимы, Кто-то уберегал нас от ложных шагов, спасал из безвыходных ситуаций, ограждал от опасностей. И если нам попускалось пасть, то лишь для того, чтобы мы извлекли из этого какой-то важный урок. Промысл Божий понимается на расстоянии. Лишь очень дальновидные люди, способные глубоко относиться к жизни, а не сосредотачивать внимание на сиюминутном, могут сразу прозревать Промысл Божий и предугадывать Божии пути. Вряд ли мы к таким людям относимся. Поэтому лучше смиренно принимать то, что нам подается в жизни, помня, что всё это дается от Бога.
Время от времени мне, как священнику, встречаются люди, пережившие клиническую смерть. Один из них рассказывал, что, оказавшись уже в том мире, он увидел со стороны свое тело, увидел врачей, пытавшихся что-то сделать, потом оказался где-то еще, и перед его взором была прокручена вся его жизнь. Ему было показано, что во всем, что с ним случалось, не было абсолютно ничего бессмысленного, даже какие-то бытовые ситуации, даже то, что вроде бы не приносило никакой жизненной пользы, какие-то встречи - ничто не было случайно, потому что во всем этом тоже проявлялся Промысл Божий.
Знакомый священник, протоиерей Виктор, служил в простом сельском храме Ярославской епархии. Он не имел личного транспорта, передвигался на попутках. Обычно, когда он голосовал на обочине, его всегда подвозили. Однажды мимо пролетела пустая иномарка, так что отец Виктор даже пожалел, что не сел в нее. Потом его взяли в машину, набитую людьми, и через какое-то время он увидел иномарку в кювете. Так Господь наглядно показал, что уберег его от комфортного автомобиля и что нужно благодарить Бога за то, что подается тебе.
А однажды отец Виктор сел в машину, в которой ехали супруги, он разговорился с ними, и оказалось, что они собирались делать аборт. Сам не зная почему, отец Виктор сказал: «Не делайте этого. Родится у вас мальчик - будет вам таким утешением!» Потом отец Виктор высадился у родного села. Занялся привычным служением и выездами на требы. Прошли месяцы. А потом ему вдруг стали приходить посылки с продуктами и фотографиями. Оказалось, что подвозившие его супруги послушались, у них действительно родился мальчик и стал для всех необыкновенной радостью и утешением. Так Господь спас жизнь малышу, а его родителей спас от страшного греха убийства, устроив вроде бы случайную встречу с батюшкой, который, сам не понимая как, предсказал им рождение сына.
В завершение хочется вспомнить известного старца - преподобного Паисия Святогорца. Одно его духовное чадо, Афанасий Раковалис, писатель из Салоник, рассказал, какое чудо произошло с ним незадолго до кончины старца. Афанасий иногда забирал преподобного Паисия со Святой Горы, и они ездили в греческое селение Суроти. Это занимало два-три часа езды на машине. По дороге они всегда общались, обсуждали разные вопросы. Однажды Афанасий спросил старца: «Отче, а Бог, Он Какой? Расскажи мне что-нибудь о Боге, Какой Он из Себя?» Афанасий ожидал какого-то ответа, что старец скажет: Бог такой и вот такой. Но вместо этого старец Паисий склонил свою голову, стал молиться. Как вспоминает Афанасий, молился он недолго, меньше одной минуты, но очень глубоко, а затем… вот как говорит сам Афанасий: «Вдруг неожиданно, словно разверзлось небо, раскрылась моя душа. Я вел машину, место было высокое - серпантин. Неожиданно я начал чувствовать Бога: в машине, в самих холмах, в звездах, в галактике - повсюду я ощущал Бога. Я раньше испытывал беспокойство по поводу всего происходящего вокруг нас, в мире, как и что с нами будет. В тот момент я понял, что всё это в руках Бога. Ничего, даже маленький листок, не шелохнется без воли Самого Бога».
И это значит, что, где бы ты ни оказался, всюду ты свой, ибо Господь Бог везде, и Он заботится о тебе, как отец о ребенке. Это значит, что надо рассуждать не о врагах или происках демонов, не о том, что кто-то пытается навести на тебя порчу и сглазить, а о том, что везде есть Господь, Он всё держит в Своих руках, а бесы без Его позволения не могут войти даже в свиней.
Человек проходит жизненный путь, обретая опыт и различные навыки. Конечно, это его личный путь, он сам его совершает. Однако ведет человека по этому пути Бог, как ведет родитель по дорожке маленького ребенка, учащегося ходить.
Бог премудро и милостиво заботится, промышляет о целой Вселенной и особенно о Своих пусть даже и непослушных созданиях - людях, стараясь направить их жизнь ко благу и вечному спасению души.
Понравилась статья? Поделитесь ссылкой с друзьями!
Святые Таины – Тело и Кровь Христовы – есть самая драгоценная Святыня на земле. Уже здесь, в реалиях мира земного, Евхаристия приобщает нас благам Небесного Царства. Поэтому христианин должен стараться быть особенно бдительным в отношении этого Таинства . Есть искушения, которые поджидают желающего причаститься христианина. Их необходимо знать, и от них необходимо ограждаться. Одни искушения предшествуют принятию нами Святых Таин, другие же следуют за Причащением.
Например, одно из главных искушений, очень распространенных в наши дни, связано с оценкой личных качеств священника, совершающего Литургию. Так, невидимый враг пытается посеять в среде верующих людей слухи о грехах священнослужителей и о том, что не у всякого священника можно причащаться. Если за батюшкой замечают недостатки, то почему-то думают, что у такого причащаться не нужно и будто бы благодать Причастия от этого умалится.
В «Отечнике» приводится история, как к некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближайшей церкви и преподавал ему Святые Таины. Кто-то, навестив пустынника, поведал ему о грехах пресвитера, и, когда пресвитер пришел в очередной раз, отшельник даже не отворил ему дверь. Пресвитер ушел, а старец услышал голос от Бога: «Восхитили себе люди суд Мой». После этого отшельнику было дано видение. Он увидел золотой колодец с необыкновенно хорошей водой. Этим колодцем владел какой-то прокаженный, который черпал воду и наливал ее в золотой сосуд. Отшельник вдруг почувствовал нестерпимую жажду, но, гнушаясь прокаженным, не хотел брать у него воду. И опять был ему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? Что за дело до того, кто черпает ее? Он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник, придя в себя, понял смысл видения и раскаялся в своем поступке. Затем он призвал пресвитера и просил его преподавать Святое Причащение по-прежнему. Так и нам перед Причащением должно думать не о том, насколько благочестив совершающий Таинство священник, а о том, достойны ли мы сами быть причастниками Святых Даров.
Святые Таины не являются личным достоянием священника. Он только служитель, а распорядитель Святых Даров – Сам Господь
Напомним, что Святые Таины не являются личным достоянием священника. Он только служитель, а распорядитель Святых Даров – Сам Господь. Посредством священнослужителей в Церкви действует Бог. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорил: «Когда видишь, что священник преподает тебе Дары, знай, что… это Христос простирает к тебе руку». Неужели мы отвергнем эту руку?
Бывает, что христиане, регулярно причащающиеся Святых Таин, стараясь вести внимательную духовную жизнь, неожиданно испытывают искушение нечистыми и хульными помыслами. Невидимый враг пытается осквернить своими наваждениями ум христианина, а через это расстроить его приготовление ко Причащению. Но помыслы подобны ветру, который веет независимо от нашего желания. Святые отцы заповедуют не сосредотачивать внимания на приходящих помыслах, чтобы не увязнуть в постоянном внутреннем противоборстве. Чем больше мы пережевываем помысел, тем он реальней становится в нашей душе и противостоять ему всё труднее. Лучше игнорировать все мысленные прилоги, а ум заключать в слова молитвы, ведая, что подступающие помыслы не наши, а вражьи. Внимательная, теплая молитва рассеивает сумерки лукавых приражений, душа освобождается от мысленного угнетения и обретает благодатный мир.
В нашей духовной жизни возможно и такое искушение. Христианин усердно готовится к принятию Святых Таин, постится, воздерживается от мирских увеселений и дел, тщательно подготавливается к Исповеди. Но едва он причастился, как с радостью сбрасывает с себя всякий духовный труд, словно лишнее, ненужное бремя. Он наивно надеется, что принятая благодать теперь сама защитит и покроет его без какого-либо усилия с его стороны. В итоге наступает расслабление, человек легко оступается и вновь погружается в круговорот мирской суеты. Беспечно полагаясь на помощь Божию, такой человек скоро утрачивает дары Святого Причащения. Важно помнить, что благодать Божия не спасает нас без нас. А в аскетическом учении Церкви есть понятие «синергии», то есть «соработничества». Господь созидает и преображает душу при постоянном нашем личном усилии, участии, содействии.
Есть искушение противоположного характера. Видя, что через некоторое время после Таинства на нашу душу вновь оседает греховная пыль, малодушный человек отчаивается и решает, что в Таинствах Исповеди и Причащения не было большого смысла. Какой смысл идти к Таинствам, когда в нас всё равно проявляется грех? Однако если бы мы не исповедовались и не причащались, то мы бы и не замечали в себе ничего греховного, потеряли бы чуткость ко греху и стали бы относиться к себе и к своему спасению совсем безразлично. Луч солнца, проникая в комнату, показывает, сколько пыли находится в воздухе, так в свете благодати Таинств становятся видны наши недостатки и немощи.
Духовная жизнь есть непрерывная борьба со злом, непрестанное решение задач, которые ставит перед нами жизнь, осуществление воли Божией при любых условиях. И нужно радоваться, что при постоянных наших преткновениях Господь дает возможность очищаться от грехов и восходить к благам вечной жизни в Таинстве Причащения.
Это искушение – ждать, что благодать Таинства непременно произведет в душе неотмирное чувство
Часто можно встретить и такое искушение. Причащающийся специально ждет, что благодать Таинства непременно произведет в нем какое-то особое, неотмирное чувство, начинает прислушиваться к себе в поисках возвышенных ощущений. Подобное отношение к Таинству скрывает за собой едва распознаваемый эгоизм, поскольку человек измеряет действенность Таинства личным внутренним ощущением, удовлетворением или неудовлетворением. А это, в свою очередь, таит в себе две угрозы. Во-первых, причастившийся может сам внушить себе, что в нем действительно возникли какие-то особые чувства как знак Божественного посещения. Во-вторых, если он ничего неотмирного не почувствовал, то огорчается и начинает искать, по какой причине это произошло, впадает в мнительность. Опасно это, подчеркнем еще раз, тем, что человек сам создает в себе особые «благодатные» ощущения, внутренне наслаждаясь произведением собственного же воображения, либо по мнительности изъедает себя.
В подобных ситуациях важно помнить, что духовная жизнь основывается не на чувствах и ощущениях, которые могут быть и обманчивы, а на смирении, кротости и простоте. Святитель Феофан Затворник в этом отношении говорил: «Многие наперед вожделевают получить от святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё предоставьте Господу, прося у Него одной милости – укрепить вас на всякое добро в угодность Ему». Не озарения и наслаждения, пусть даже Божественной благодатью, должны быть первостепенными для нас, но предание себя в руки Божии, смирение своей воли перед волей Божией. Если Богу угодно, то Он, конечно, подаст нам ощущение Своей благодати. Но, как правило, для всех остаются действенными слова Евангелия: «Не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк. 17: 20). Благодать таинственно и постепенно совершает преображение человеческой души, так что мы сами не можем и не должны оценивать и взвешивать, насколько мы уже стали близки к Богу. Зато жизнь такого человека преображается, и он в своих поступках всё больше и больше становится подлинным служителем добра.
В духовной жизни христианина всё должно строиться на искренности , простоте и естественности. Здесь не должно быть ничего сложного, искусственно созданного. Поэтому недопустимо создавать в своей душе особые «благодатные» состояния, самим придумывать какие-то невероятные чувства после причащения Святых Христовых Таин. Пожалуй, единственное из чувств, на значимость которого стоит обратить внимание после Причащения, это чувство душевного мира, смирения, при котором нам легко молиться Богу и при котором мы примиряемся с ближними.
Так что, когда мы приходим в храм, постараемся избегать сосредоточения на собственных, субъективных переживаниях, фантазий по поводу того, что мы видим и слышим. Попытаемся всецело сосредоточиться на самой Литургии, в простоте и естественности предстоять перед Богом.
Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент
В отношении искушений можно услышать и такой вопрос: почему после Причащения далеко не всегда наступает облегчение жизненных трудностей? То есть иногда мы непременно ждем, что по Причащении всё в нашей личной судьбе должно стать ровным и гладким. Чтобы понять ответ на этот вопрос, надо вспомнить, что в Таинстве Евхаристии мы приобщаемся Телу распятого Господа и Крови, излиянной за наши грехи. Мы приобщаемся Тому, Кто Сам пострадал, и если Ему угодно, Он оставляет на нас наши тяготы, чтобы и мы претерпели свой крест. Впрочем, после достойного Причащения Святых Таин душа становится крепче, и зачастую то, что казалось неразрешимой проблемой, предстает как дело вполне решаемое, не составляющее собой тех затруднений, которые представали ранее. Люди, обращающиеся к Богу, находятся под Его особым Божественным Промыслом. Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо в данный момент: кому-то радость, чтобы вдохновленный Святым Причащением человек шел дальше с большей уверенностью, а кому-то испытания и трудности, ведь не для временного благополучия мы приобщаемся, а для вечного, чего не достичь без терпеливого несения собственного креста.
В завершение хочется сказать о действии Святых Таин, опираясь на один пример из жизни. Когда я учился в Московской духовной семинарии, то часто навещал одну старицу, монахиню Нину, проживавшую в Сергиевом Посаде рядом со Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой. Ей было уже за 80, она страдала многими болезнями, ноги были покрыты язвами, так что матушка Нина почти не могла ходить. От боли и одинокой жизни ее иногда одолевали ропот, сомнения, тревоги. Но когда она исповедовалась и причащалась Святых Таин – а причащалась она на дому, – в этот момент с ней всегда происходила удивительная перемена. Я приводил к ней батюшку со Святыми Дарами и хорошо помню это регулярно повторявшееся чудо. Только что перед тобой был старый, утомленный человек, а после того, как она, исповедавшись, принимала Святые Таины, из ее глаз исходил удивительный свет, это было уже совершенно новое, обновленное, светло преобразившееся лицо, и в этих умиротворенных и просветленных глазах не было ни тени смущения, ропота, тревоги. Этот свет теперь согревал других, и ее слово после Причащения становилось совершенно особенным, а в душе рассеивались все недоумения, так что она теперь сама укрепляла ближних.
Так Святой Дух в Таинствах Церкви дарует человеку чистоту, а чистота – это незамутненное, ясное видение всего и всех, чистое восприятие жизни. Даже обладая всеми сокровищами мира, человек не может стать счастливым – и не станет им, если не обретет сокровища внутреннего, не проникнется благодатью Святого Духа. Этот неизреченный дар святая Церковь предлагает человеку в Таинстве Святого Причащения.
И до старости, и до седины не оставь меня, Боже (Пс. 70: 18). Еще немного, и не будет во мне прежних сил, поблекнет цвет лица, исчезнут ловкость и сноровка. Как увядающий родник, угаснет мысль, иссякнет память, забудется прочитанное. Уйдут умения и навыки, когда-то так ценимые сотрудниками. И забрав у меня последние силы – остатки жизненной энергии, мне выделят наконец-то пособие, достаточное не для жизни – для выживания. Но и тогда, во время пенсии, Ты, Боже, не оставь меня.
Старость, наблюдаемая нами повседневно, есть прозорливое откровение о нас самих. Это волшебное зеркало, принесшее из скорого будущего правдивый образ каждого из нас. «Вот, это ты», – говорит мне зеркало жизни. «Неужели я? – возникает во мне горький вопрос. – Такой немощный, сгорбленный, в старомодном потертом костюме, бреду куда-то, опираясь на палочку, – в аптеку или магазин, – чтобы скромно занять в очереди последнее место. Как же страшно признать эту правду: я, никому здесь не нужный, неспособный содержать себя сам». Да, это так, это путь нашей жизни. Но если это завтрашний я, а вижу это уже сегодня, то, значит, помощь пожилым и должна воцариться сегодня.
«На рыбалке». Художник Леонид Баранов
Когда-то стариков увозили в лес, спускали в заснеженный овраг на лубе, оставляли на произвол судьбы. Бумерангом возвращался этот произвол к тем, кто вершил его. Старость накажет всякого, кто когда-то ее ущемлял.
Вот перед нами старый индеец из рассказа Джека Лондона «Закон жизни». Он слишком немощен, чтобы следовать вслед за племенем к далеким более плодовитым местам. Его сын – вождь племени, но на нартах для старика не находится места. Поэтому он сидит прямо на снегу перед костром с оставленной ему охапкой хвороста. Он вспоминает, как сам когда-то оставил своего отца… Это неизбежно, считает он. Но в глубине души ему все же хочется, чтобы сын его вернулся за ним, чтобы родные, теплые руки посадили его с собой рядом и увезли. Увы, последними посетителями старика становятся голодные волки.
Иллюстрация к басне Льва Толстого «Старый дед и внучек»
Вот известная всем басня Льва Толстого «Старый дед и внучек». Дед слишком стар, зубы повыпадали, изо рта еда вытекает обратно, чашку он выронил, расколол… Вот и сажают его за печь, чтобы не портил картину в доме, выдали ему деревянную лоханку. А простодушный, но сообразительный внук уже мастерит из дерева такую же плошку своим родителям. И надо же, они устыдились, вернули старика к нормальной жизни в семье.
Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем (Сир. 8: 7), – простая, но очевидная библейская истина. Чтобы к тебе не приблизились волки, нужно самому не поступать как волк по отношению к слабым и немощным. Чтобы завтра к тебе относились достойно, сегодня сам относись достойно к другим.
Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою (Сир. 3: 12–16). Вот библейские основы для социальной помощи, защиты стариков. Благословение от Бога нисходит лишь за счет того, что ты поддерживаешь, а не отнимаешь, отдаешь, а не забираешь, трудишься сам для других, а не требуешь от них изнурительного труда.
И все же боимся мы старости. Сторонимся ее, как мрачной двери, ведущей в подземелье, в мир теней и неведомых призраков. Разве есть при маленькой пенсии, после отнятых лет на труды, хоть какое-то утешение? Есть! Потому что есть Утешающий. Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: «не бойся, Я помогаю тебе» (Ис. 41: 13).
Старость вписана в Божий Промысл. Значит, есть в ее немощах и лишениях духовный смысл
Старость вписана в Божий Промысл. Каждому возрасту даются от Бога свои испытания. И возраст пожилых не лишен своей проверки на прочность. Значит, есть во всех этих немощах, внешней скудости и лишениях какой-то духовный смысл. Если Бог попускает испытания, значит, через них нам надо пройти.
Пенсию, выдаваемую государством, придумали не так давно. Первый закон об ответственности государства за стариков появился в Англии в 1601 году. Закон касался только немощных и неимущих, ибо считалось, что если ты можешь зарабатывать на жизнь, то продолжай трудиться дальше. Лишь в XX веке пенсия стала законной для всех. До этого времени забота лежала всецело на ответственности близких людей, если таковые у старика оставались. И если смотреть от нашего времени вглубь веков, то мы увидим лишь труды, труды, труды, и еще немощи, и так вплоть до утраченного Рая, когда произнесен был приговор: Со скорбью будешь питаться от нее (земли) во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3: 17–19). Знаем ли мы время или страну, где бы было иначе?
Авраам и Сарра
Открываю Ветхий Завет и вижу, что старость впервые упоминается в отношении Авраама, и называется она старостью доброй (см.: Быт. 15: 15). Вот перед нами почти столетний старик, без родины и без потомства, без социальных гарантий, без страховых выплат и пенсии. Скитался он от чужбины к чужбине, в поте лица возделывал землю, бегал из страха в Египет, переживал о будущем и собственно сам обетованной земли не получил, будучи лишь временным пришельцем на ней.
И всё же Бог назвал предел его жизни старостью доброй. Потому что добрая старость там, где присутствует Бог, где чистая совесть и чистая жизнь. Добрая старость там, где свобода души и нет мучительной боли, по слову Павла Корчагина, «за бесцельно прожитые годы». Именно в старости праотец Авраам обрел удивительную радость непосредственного общения с Господом. И всё ведь в его жизни казалось по-человечески невозможным, неосуществимым, но Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15: 6). Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика (Быт. 15: 1), – так Господь говорит всякому, кто верует, что Он рядом, что Он наш Щит и наша Ограда.
Но вот открываю Новый Завет, Святое Евангелие, и с удивлением вижу, читаю слова Спасителя, обращенные к первоверховному апостолу Петру: Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь (Ин. 21: 18). Это ли не про нас и наши реформы?
Почему же, Господи, Ты, победивший смерть и тление, так легко соглашаешься на старческую немощь Твоих учеников? Почему Ты дозволил властвовать над нами немощи и беспомощности? Дни трудов наших продлеваются, а покоя мы не можем найти.
– Потому что старость открывает нам всю правду жизни до конца!
О нашей старости у Бога есть особый замысел. Это время, когда ты становишься один на один пред лицом вечности, пред лицом Божиим. Это время, когда ты находишься у порога и потому уходит всё лишнее. Это время многих утрат, но и многих приобретений. Уходят соблазны, влечения, которые собственно душе и не дали ничего подлинного. Посреди немощей наступает прозрение.
Как удивительно, что именно в пожилом возрасте обрели Бога многие, наиболее серьезно восприняли духовную жизнь, молитву, покаяние и, как следствие, обрели настоящую радость. Я вижу глаза этих людей – в них радости больше, чем в глазах недовольного «поколения “Пепси”». Ушел ветер бессмысленной спешки, и во внутренней тишине преклонного возраста человек наконец-то услышал зов веры – призывающий к спасению твоей души Божий глас.
Не вкусив немощи старости, невозможно понять, что есть человек и ради чего он призван жить
Много фантазий, мечтаний жило во мне на витке взлета молодости. Каждую проблему я привык побеждать. Не осталось не достигнутым ничего, что сам ставил себе целью жизни. Внезапно явившиеся немощи и болезни вмиг отняли всё, открыли глаза на то, кто же я есть на самом деле. Не вкусив этой немощи, невозможно понять, что есть человек и ради чего он призван жить.
Юному, незрелому сердцу жизнь представляется необъятным полем, на котором можно бесконечно срывать цветы и наслаждаться их благоуханием. Пожилой человек пожинал с этого поля терния и волчцы, возделывал его «в поте лица своего» – старость приводит к смирению.
Юность и молодость хотят попробовать всё и сразу – старость знает цену вещей.
Молодость живет крайностями – старость приходит к умеренности.
Молодость расточительна – старость бережлива.
Молодость радикальна в суждениях, готова рубить сплеча – старость становится снисходительней, способна терпеть и прощать.
Даже когда плачет пожилой, его слезы, как и сам возраст, – золотые. Он плачет о детях и внуках, об их скорбях, ошибках, преткновениях. И это значит, что сердце пожилого человека – живое. Мертвые ни о ком не плачут. Но чтобы сердце из мертвого стало живым, нужно пройти путь длиной в жизнь.
Нет, старость – не подземелье, а вершина горы. И на вершине этой горы Бог не оставит тебя
Нет, старость – не подземелье, а вершина горы, на которую ты поднялся, пусть изможденный предшествующим восхождением, но ты всё же дошел, добрался, достиг. К этой вершине ты шел, не сорвавшись ни в ущелье, ни в пропасть, потому что всю жизнь тебя вел за руку Невидимый Покровитель. И на вершине горы Он не оставит тебя.
В строках Его Откровения мы слышим тихий, словно веяние свежего воздуха, живительный ответ: И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас (Ис. 46: 4). В младенчестве носили меня на руках мои родители, в старости носишь нас на руках Ты Сам, Господи.
Всю жизнь мы терпим немощи, но и всю жизнь мы оказываемся в чьих-то надежных руках. В младенчестве – в руках родителей, в школьные годы – в руках учителей, в молодости – в руках близких друзей или профессионального коллектива. В руках семьи, любимых и любящих. В руках врачей, когда нужно лечиться. В трудные минуты – в руках духовников. Эти руки не дают нам провалиться в бездну отчаяния и пустоты. За ними невидимо присутствуют руки Божии. И даже если не поддержит государство, Бог пошлет человека, который непременно поддержит тебя.
Итак, ты достиг вершины горы, и с этой вершины ты видишь далеко всё вокруг, как не видит тот, кто находится у подножия или кто еще отчаянно карабкается вверх, будучи нагружен рюкзаком ежедневных проблем. Старость дает возможность отдышаться, прийти в себя и осмотреться вокруг.
Старость нарекли возрастом золотым, и этот возраст хранит в себе свои сокровища. Старость обладает своими радостями, своими талантами, как и закат солнца обладает своей неповторимой красотой. Да, это закат, солнце заходит, но как же оно радует глаз. Золотой возраст радует, как и золото осени. Осень – это, прежде всего, обильный урожай, плоды предшествующих трудов, без которых не продержится новое поколение.
Листаю страницы своей жизни и замечаю, как я тоскую по своим дедушкам и бабушкам. И вроде бы всё есть: родители, любимая жена и дети. Но не хватает тех, кто был со мною в моем детстве, кто беззаветно любил и во всякой детской проблеме неизменно становился на сторону внука. Кто не был задавлен валунами сиюминутных проблем, но каждый вопрос решал размеренно и степенно. В близости к ним не было собственно и проблем, и тишина их душ передавалась моему сердцу неизъяснимым душевным покоем. Они прошли голод, войну, репрессии, неслыханные по нагрузкам работы в колхозе, они потеряли всё в начале 1990-х годов, но так и не сломались. Потому что их не оставил Бог, а с Богом никто не сломается.
Натруженные руки и добрые глаза – вот красота пожилого человека. Жизненный опыт и мудрый совет – вот его сокровище. Уют домашнего очага с гурьбой проворных внуков – вот его счастье: Увидишь сыновей у сыновей твоих (Пс. 127: 6). Но если ты одинок и рядом никто не скажет: «Доброе утро» или «Как твои дела?»? Если нет того, кто будет тебе отрадою и питателем в старости твоей (Руф. 4: 15)? То и тогда с тобой рядом есть твой Небесный Отец, для Которого ты всегда, в любом возрасте милое чадо.
Мы бьемся за социальные свободы веками, но что-то их нет и нет, этих свобод. Есть свобода сердца, свобода души. Когда не гнетут тебя оковы греха и узы воспоминаний о нераскаянном прошлом. Когда вместо обид и разочарований ты по-прежнему делаешь свое скромное дело.
Что же утешает в старости? Как ни странно, это труд, активность, занятость
Что же утешает в старости? Как ни странно, это труд, активность, занятость. Пока ты что-либо делаешь, то старости словно и нет, ее незаметно. А как только сложишь руки и сядешь на месте, то всё, старость завладеет тобой. Она придет как недовольство и ворчание, как саможаление и упреки всех, кто вокруг. Отсутствие дела выразится в активности ненужных помыслов, которые монотонным гудящим роем займут пространство ума, станут беспощадно жалить сердце, высасывать силы души.
Как удивляет меня мой отец. Выйдя на пенсию, он с мамой поселился в деревне, занялся хозяйством, каждый день кормит животных и возделывает сад, огород. На пустые дела у родителей времени нет. Но если ты оскудел физически, благодари Бога и делай душевно. Молитва – высшее делание души, которое возможно в любом месте и в любое время, лишь бы не угасло в сердце пламя веры. Бог моих родителей поселил рядом с храмом – там и нашли они счастье!
Мы, будущие старики, видимо, не привыкли терпеть немощи, нам хочется быть опекаемыми. А если болеть, то хочется выступить в роли евангельского расслабленного, которого четверо друзей несли ко Христу, и они же за него молились. Но если Бог хочет, чтобы ты был не этим расслабленным, а одним из его четверых друзей, которые надрывались, несли расслабленного на одре, лезли на крышу и разбирали ее, с трудом поднимали туда своего несчастного друга, а затем опускали внутрь дома, припадали с горячей молитвой к Спасителю? По вере друзей он получил не только исцеление, но даже прощение грехов, а сами друзья, интересно, получили что? А разве Бог забудет того, кто забыл о себе, но не забыл о друге?
Теплая забота о близких – детях, внуках, родственниках – дает утешение в старости. Вот как сказал об этом философ Платон: стараясь о счастье других, мы находим собственное счастье.
Если замкнуться на себе, то нас задавят обиды. И всё вокруг покажется неправильным: не так выложили асфальт, не так ходит транспорт, не так вода течет из-под крана, тем более не так живут соседи и все люди вокруг, а виновней всех правительство. Недовольство лишает душу счастья.
Когда ты питаешь добрые чувства хотя бы к кому-то, и прежде всего к своим внукам, то это добро уже внутри тебя, оно согреет душу. Так состарившийся праотец Иаков, названный Израилем за данное ему созерцание Бога, особенно любил юного сына Иосифа. Израиль любил Иосифа более всех сыновей своих, потому что он был сын старости его, - и сделал ему разноцветную одежду (Быт. 37: 3). Для младшего старик сам делает одежду, а не ждет, что сделает кто-то другой, тем более не требует чего-то себе. И в этом он счастлив. Для маленьких деток и сейчас пожилые вяжут варежки и шерстяные носки, готовы раствориться в заботе о малышах – и исчезают старческие немощи.
