Перед лицом смерти. Как правильнее всего принять собственную смерть
Памятка умирающему, его близким и всем, кому предстоит помереть:
Что такое смерть,
- зачем она нужна,
- каковы стадии умирания,
- как подготовиться к смерти,
- что делать в момент умирания и после смерти тела.
Веды и различные религии утверждают, что смерть - это не конец существования, а просто оставление душой грубого физического тела , которое больше не может выполнять важные жизненные функции. , то есть индивидуальное сознание, которое находится в теле, не зависит от состояния тела, но переживает все телесные и умственные ощущения.
Тело временно, и срок его жизни, согласно Ведам, определяется еще в момент зачатия. Этот срок не может быть изменен желанием человека, но может быть изменен Богом, который является причиной всего сущего. Известно немало случаев, когда искренние молитвы возвращали умирающего к жизни при самых пессимистичных прогнозах, и даже «с того света».
Душа, в отличие от тела, вечна: она не может умереть, хотя процесс расставания с телом может воспринимать как собственное умирание. Это происходит из-за сильного отождествления с физическим телом и отсутствия осознания себя как души (сознания). Поэтому при жизни человек должен получать знания о своей духовной природе и заниматься , постигая свою истинную нематериальную суть - это поможет ему в час расставания с бренной физической оболочкой, которая стала непригодной для жизни в этом мире. В момент смерти человек может очень многое изменить в своей будущей судьбе, если знает, что следует делать. Об этом и поговорим.
Что такое смерть и зачем она нужна
Как человек сменяет старые лохмотья на новые одежды, так и душа получает новые материальные тела взамен старых и бесполезных. Этот процесс называется в Ведах реинкарнацией - перевоплощением индивидуального сознания (души).
Материальный мир, в котором мы живем, - это своего рода школа, которая имеет вполне определенную цель. Эта школа всех проводит через все необходимые занятия - к последнему экзамену и успешному завершению обучения. Иногда мы наступаем на одни и те же грабли, но в конце концов постигаем урок, делаем правильные выводы и движемся дальше. Бога можно назвать главным учителем или директором этой школы, которому подчиняются все люди и обстоятельства, которые нас по жизни чему-то учат, явно или неявно. Вся наша жизнь является, по сути, учёбой, а смерть - последним экзаменом. Так, жизнь за жизнью, мы получаем новые тела и соответствующее обучение, необходимое для того, чтобы в конце концов понять истинный смысл жизни и вернуться в родной духовный мир (домой к Богу), где нет рождения и смерти, старости и болезней, где вечно царит счастье, любовь и осознанность.
Как мы попали в этот мир и почему страдаем
Распространяя материалы сайта , ставьте, пожалуйста, ссылку на источник.Сангье Кхадро
О смерти многие люди не желают слышать, говорить и даже думать. Почему так происходит? Хотим мы того или нет, но рано или поздно каждый из нас непременно покинет этот мир. И еще до того как мы столкнемся с собственной смертью, нам, скорее всего, придется пережить смерть других людей: родственников, друзей, коллег и т.д. Смерть - это реальность, жизненный факт, а потому не лучше ли согласиться с ее неизбежностью и подойти к ней с открытостью, нежели со страхом и отрицанием?
Возможно, мысли о смерти вызывают в нас дискомфорт, оттого что думаем, что смерть станет для нас ужасным, болезненным и гнетущим переживанием. Однако вовсе необязательно все должно быть именно так. Уход из жизни может стать моментом познания и роста; временем, когда мы сможем глубже ощутить любовь, осознаем, что в нашей жизни обладает наибольшей ценностью, укрепимся в вере и преданности религии и духовным практикам. Смерть может даже открыть нам возможность проникнуть в суть своей истинной природы и природы всех вещей, и это постижение позволит нам освободиться от всех страданий.
Давайте рассмотрим пример с Интой Макким, директором буддийского центра в г. Брисбен, Австралия.
Инта умерла от рака легких в августе 1997 года. За два месяца до своей смерти она написала в письме своему духовному учителю Ламе Сопе Ринпоче: «Хотя я и умираю, это лучшее время в моей жизни! … Так долго жизнь казалось такой тяжелой, такой трудной. Но когда по-настоящему осознаешь смерть, она оказывается великим счастьем. Я бы не хотела, чтобы ваша смерть прошла для вас незамеченной, чтобы вы упустили то великое счастье, которое рождается из осознания непостоянства и смерти. Эти переживания удивительны и неожиданны и сопряжены c огромной радостью. Это величайшее время моей жизни, самое захватывающее приключение, самая лучшая вечеринка!»
Инта провела последние несколько месяцев жизни, посвятив себя духовной практике. Во время смерти ум ее был спокоен, она была окружена родственниками и друзьями, которые за нее молились. Существует множество подобных историй о ламах, монахах, монахинях и духовных практиках, которые сумели встретить смерть спокойно, с достоинством, а некоторые из них даже оставались в медитации во время и после смерти. При должной тренировке и подготовке каждый из нас может встретить смерть с позитивным и мирным настроем.
Очень важно исследовать свои мысли, чувства и отношение к смерти и умиранию, чтобы определить, насколько они реалистичны и конструктивны. Что вы чувствуете, прочитав или услышав о внезапной и непредвиденной гибели большого числа людей? Что вы чувствуете, узнав о смерти родственника или друга, или о том, что у него обнаружили рак? Что вы чувствуете, когда видите катафалк или проезжаете мимо кладбища? Что значит для вас глагол «умереть»? Верите ли вы, что есть что-то за пределами этой жизни, по другую сторону смерти?
Есть два нездоровых подхода к смерти. Первый: это страх, мысли о том, что смерть - это ужасный, болезненный опыт, или полное исчезновение. Такой страх ведет к отрицанию и желанию избегать мыслей или разговоров о смерти. Но разве это правильно, если учесть, что однажды нам придется через это пройти? Не лучше ли принять реальность смерти, научиться преодолевать свои страхи и подготовиться к неизбежному?
Другое нездоровое отношение - беспечное и легкомысленное, заставляющее нас говорить: «Я не боюсь смерти. Знаю, что однажды я должен буду умереть, но все будет нормально, я смогу с этим справиться». В молодости у меня было такое же отношение, но однажды я попала в зону землетрясения и в течение нескольких мгновений пребывала в полной уверенности, что стою на пороге смерти. И тогда я осознала, как я ошибалась: я была ужасно напугана и абсолютно не готова к смерти! В «Тибетской книге живых и мертвых» Согьял Ринпоче приводит слова одного тибетского наставника: «Люди часто ошибаются, имея фривольное отношение к смерти и думая: «Смерть случается с каждым. Не велика беда, это процесс естественный, так что я справлюсь». Прекрасная теория, но она верна ровно до той поры, пока не подступит смерть».
Если вы обнаружили у себя один из этих подходов, то, возможно, вам стоит продолжить свои исследования на тему смерти. Расширение знаний о смерти и умирании поможет нам уменьшить страх смерти (ведь у нас есть тенденция бояться того, что нами не познано, или того, что мы не можем понять), а людям с легкомысленным отношением к смерти - осознать важность подготовки к ней.
В первую очередь, давайте рассмотрим представления о смерти в буддийской традиции.
Буддийская концепция смерти
Смерть - естественное явление, неизбежная часть жизни
Смерть порой представляется людям наказанием за совершенные ими злодеяния, крахом, ошибкой, но ни одно из этих воззрений не верно. Смерть - естественная часть жизни. Солнце встает и садится, времена года наступают и проходят, прекрасные цветы вянут и утрачивают краски, люди рождаются, живут какое-то время, а затем умирают.
Одна из ключевых истин, которую Будда открыл и поведал нам, - это истина о непостоянстве: все меняется и заканчивается. Существуют два уровня непостоянства: грубый и тонкий. Грубое непостоянство сводится к тому, что все порожденное и произведенное (будь то люди или другие живые существа, все природные явления и все, сотворенное руками людей) не может быть вечным и в какой-то временной точке закончит свое существование. Как сказал сам Будда:
Что было рождено - умрет,
Что было собрано - рассеется,
Что было накоплено - истощится,
Что было построено - разрушится
И что было высоким - станет низким.
Наше существование столь же мимолетно, как осенние облака.
Наблюдать за смертью и рождением существ - все равно, что наблюдать за движениями в танце.
Жизнь подобна вспышке молнии в небе,
Она, как бурный поток, стремительно несущийся с крутой горы.
Тонкое непостоянство - это те изменения, которые происходят каждое мгновение во всех живых существах и неодушевленных предметах. Будда говорил, что предметы и феномены не остаются неизменными от одного мгновения к следующему, но постоянно меняются. Эти слова нашли свое подтверждение в современной физике, как указывает Гари Зукав в работе «Танцующие мастера Ву Ли»:
«Каждое взаимодействие внутриатомных частиц состоит в полном уничтожении изначальных частиц и создании новых внутриатомных частиц. Внутриатомный мир - это непрерывный танец создания и уничтожения, когда материя переходит в энергию, а энергия - в материю. Преходящие формы вспыхивают и гаснут, образуя никогда не заканчивающуюся и всегда заново созданную реальность.
Будда искусно передал свое учение о неизбежности смерти одной из своих учениц, Кизе Готами. Киза Готами была замужем, у нее был ребенок, очень дорогой ее сердцу. Когда ребенку было около года, он заболел и умер. Охваченная горем, не в состоянии принять смерть ребенка, Киза Готами взяла его на руки и отправилась на поиски того, кто мог бы вернуть его к жизни. Наконец, она встретила Будду и стала умолять его ей помочь. Будда согласился, но попросил принести ему горчичных зерен, из дома, где никто никогда не умирал.
Киза Готами ходила по деревне от дома к дому и, хотя каждый был готов дать ей дать горстку горчичных зерен, невозможно было найти дома, которого бы не коснулась смерть. Постепенно она осознала, что смерть случается с каждым, вернулась к Будде, похоронила ребенка и стала одной из последовательниц Просветленного. Следуя за ним, она достигла Нирваны, полной свободы от бесконечного круга перерождений и смерти.
Люди порой опасаются, что, если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого психически нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но, как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознать то, что для нас действительно важно в жизни. Например, быть добрым и любить других, быть честным и неэгоистичным. Осознав это, мы направляем свою энергию именно на такие действия и избегаем поступков, которые заставили бы нас перед лицом смерти испытывать сожаления и страх.
Очень важно принять данность смерти и всегда помнить о ней
В «Сутре о великой Нирване», Будда говорит:
Из всех пахот самая важная – осенняя.
Из всех следов самые большие – слоновьи.
Из всех осознаний самое важное – памятование о смерти.
Осознание смерти и памятование о ней очень важны в буддизме по двум главным причинам:
1) Осознание мимолетности бытия, скорее всего, подтолкнет нас к тому, чтобы проводить время мудро, совершая позитивные, благие, добродетельные поступки, воздерживаясь от негативных, недобродетельных. В результате мы сможем умереть без сожаления, а в следующей жизни получим благоприятное перерождение.
2) Памятование о смерти порождает насущную потребность подготовиться к смерти. Существуют различные методы (например, молитвы, медитация, работа с умом), позволяющие преодолеть страх, привязанность и другие эмоции, которые могут появиться во время смерти и вызвать волнения, обеспокоенность и даже негативные состояния ума. Подготовка к смерти дает нам возможность умереть мирно, с ясным и позитивным состоянием ума.
Преимущества осознания смерти могут быть подтверждены результатами околосмертного опыта. Околосмертный опыт люди переживают, оказавшись в буквальном смысле на волосок от смерти, на операционном столе или в автомобильной аварии. Позже, вернувшись к жизни, они способны описать свои переживания. Как пишет Сонгьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 29):
«Возможно, одно из наиболее поразительных открытий - это то, как он (околосмертный опыт) преобразует жизни тех, кто через него прошел. Исследователи заметили удивительные последствия и изменения: человек начинает меньше бояться, глубже осознает неминуемость смерти, ему хочется больше заботиться о других, он лучше понимает важную роль любви, теряет интерес к материальной стороне жизни и преисполняется веры в духовное измерение и духовный смысл жизни, и, конечно, ему гораздо легче согласиться с тем, что со смертью всё не заканчивается».
Смерть - не конец всего, а дверь в другую жизнь
Каждый из нас состоит из тела и ума. Тело формируют составляющие материальной природы: кожа, кости, внутренние органы и т.д., а ум - мысли, восприятие, эмоции и т.д. Ум - это бесконечный, постоянно меняющийся поток переживаний. У него нет начала и нет конца. Когда мы умираем, наш ум отделяется от тела и движется дальше, в новую жизнь. Если мы сумеем согласиться с этим представлением и будем впредь основываться на нем, то это поможет нам преодолеть страх смерти и ослабить привязанность к этой жизни. В тибетской традиции советуют смотреть на жизнь глазами путешественника, который на пару дней остановился в гостинице: ему нравится номер, нравится отель, но не привязывается к ним чрезмерно, потому что знает, что все это не ему принадлежит, и он вскоре уедет.
Наше следующее перерождение и уготованные нам переживания определяются тем, как мы проживаем свою нынешнюю жизнь. Позитивные, благотворные, этические поступки приведут к благому перерождению и переживанию счастья, тогда как негативные, вредоносные действия повлекут за собой неблагое перерождение и безрадостные переживания.
Другой ключевой фактор, определяющий, каким будет наше следующее рождение, - это состояние ума в момент смерти. Мы должны поставить перед собой цель умереть в позитивном, спокойном состоянии ума, если мы хотим обеспечить себе хорошее перерождение. Умирание в гневе, с привязанностью или в любом другом негативном состоянии ума может привести нас к перерождению в неблагоприятных обстоятельствах. Это еще одна причина, почему важно подготовиться к смерти. Если мы хотим сохранить позитивный настрой ума в момент смерти, то нужно уже сейчас учиться удерживать свой ум от негативных состояний и всеми силами приучать себя к позитивным.
Можно стать свободным от смерти и перерождений
Смерть и перерождения - это два симптома обычного, циклического существования (самсары), в котором мы постоянно сталкиваемся с проблемами, неудовлетворенностью и недостатком свободы.
Мы оказались в таком положении из-за омрачений, присутствующих в нашем уме (главные из них - привязанность, гнев и неведение), а также из-за отпечатков действий (кармы), совершенных нами под воздействием этих омрачений.
Когда-то Будда был таким же, как и мы, пленником самсары, но он нашел путь к освобождению и достиг полного совершенного Просветления. Он сделал это не только для своего спасения, но и ради блага всех других живых существ, потому что осознал, что все живые существа обладают потенциалом достижения Просветления. Этот потенциал также называют «природой Будды» и именно в нем истинная, чистая природа нашего ума.
Будда исполнен самого совершенного, чистого сострадания и любви ко всем нам, живым существам. Он дал учение о том, как нам освободиться от страданий и достичь Просветления. Именно об этом его Учение, Дхарма. Дхарма показывает нам, как освободить свой ум от омрачений и кармы - причин смерти, перерождений и всех прочих самсарических проблем - и, таким образом, стать свободным от самсары и достичь окончательного Просветления. Памятование о смерти является одним из самых мощных источников той энергии, которая нам необходима, для того чтобы практиковать Учение Будды и с его помощью достичь блаженства.
А теперь давайте рассмотрим некоторые методы, которые помогут нам начать подготовку к смерти.
Кристин Лонгейкер, американка с 20-летним опытом работы с умирающими, сформулировала четыре совета, которые помогут нам подготовиться к смерти и в то же время сделают нашу жизнь наполненной и осмысленной. Вот эти рекомендации:
1) Осознайте и преобразуйте страдания
Мы должны согласиться с тем, что различные проблемы, трудности и болезненные переживания являются неотъемлемой частью нашей жизни и научиться справляться с ними. Если мы научимся преодолевать небольшие страдания, с которыми мы сталкиваемся на своем жизненном пути, то сумеем лучше справляться и с большими страданиями, с которыми столкнемся во время смерти.
Имеет смысл задать себе следующие вопросы: как я реагирую, когда сталкиваюсь с проблемами физическими или ментальными? Считаю ли я свою реакцию здоровой, удовлетворяет ли она меня, или ее можно улучшить? Как мне научиться лучше справляться с проблемами?
На этот случай в тибетской традиции есть практики развития терпения, размышления о карме, взращивания сострадания и тонглен («даяние и принятие»). Объяснение этих практик можно найти в книге «Преобразование проблем в радость» Ламы Сопы Ринпоче (Wisdom Publications, Boston, 1993).
2) Установите сердечную связь с другими, сделайте отношения с ними более здоровыми, постарайтесь разрешить застарелые проблемы
Этот совет касается наших отношений с другими, в частности с членами семьи и друзьями. Главные моменты здесь: учиться в своем общении с другими проявлять честность и сострадание, избавляться от эгоизма и стараться разрешать любые застарелые проблемы, которые есть у нас в отношениях с другими.
Поразмышляйте о своих отношениях с родственниками, друзьями, сотрудниками и др. Остались ли в отношениях с ними неразрешенные проблемы? Что можно сделать для того, чтобы их разрешить?
Совет: медитировать о прощении, стараться разрешать проблемы.
3) Готовьтесь к смерти с помощью духовных практик
Кристин пишет: «В любой религиозной традиции подчеркивается, что для того, чтобы духовно подготовиться к смерти, необходимо прямо сейчас приступить к выполнению ежедневной духовной практики. Она должна так глубоко войти в ваше сознание, чтобы стать вашей плотью и кровью, рефлекторной реакцией на любую жизненную ситуацию, включая переживание страданий». Список, рекомендуемых духовных практик буддийской традиции приведен ниже.
Попытайтесь представить себя в момент смерти: какие мысли и чувства рождаются в вашем уме? Известны ли вам какие-либо духовные идеи или практики, которые бы подарили вам внутреннюю уверенность и покой в момент смерти? Изучали ли вы их, начали ли вы их применять?
4) Попытайтесь определить, в чем смысл вашей жизни
Многие из нас проходят по жизни, не имея ясного представления о цели и значении нашего существования. Это отсутствие ясности с возрастом может стать для нас источником проблем, ведь мы постепенно теряем силы и становимся более зависимыми от других.
Поэтому очень важно попытаться ответить на следующие вопросы:
В чем цель моей жизни? Почему я здесь? Что важно, а что неважно?
Жить нравственно
Болезненные или пугающие переживания, с которыми мы сталкиваемся в момент смерти и после него, - это результат негативных действий, или кармы. Чтобы предотвратить эти переживания, нужно воздерживаться от негативных действий и совершать как можно больше позитивных поступков. Например, мы можем стараться всеми силами избегать десяти недобродетельных поступков (убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, грубая речь, ложь, клевета, сплетни, жадность, злые умыслы и неправильное воззрение) и практиковать десять добродетельных поступков (осознанное воздержание от убийства и т.д., и совершение действий противоположных десяти недобродетельным поступкам). Также хорошо брать на себя обеты или обязательства и выполнять очистительные практики на ежедневной основе.
Другой аспект буддийской этики - это работа со своим умом для уменьшения истинных причин негативных действий: омрачений, или омрачающих эмоций, таких как гнев, жадность, гордыня и т.д., а также осознание смерти, что является одним из наиболее эффективных противоядий от омрачений.
Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример. Мне рассказывали историю о женщине, которая поссорилась со своим сыном как раз перед тем, как он вместе с отцом отправился на рыбалку. Во время той поездки сын погиб. Можете представить себе ту боль, которую испытывала мать: она не просто потеряла сына - последние слова, которые она сказала ему, были наполнены гневом.
Невозможно предсказать, когда смерть настигнет нас или кого-то другого. Каждый раз, когда мы расстаемся с кем-то на короткое время, нет уверенности, доведется ли нам встретиться еще раз. Осознание этого может помочь нам перестать цепляться за свои негативные эмоции и как можно быстрее разрешить проблемы, возникающие в отношениях с другими. Это станет залогом того, что мы будем уходить из жизни с легким сердцем и избавим себя от болезненных сожалений в том случае, если человек, с которым мы были в ссоре, умрет до того, как мы успеем извиниться перед ним и устранить проблемы.
Кроме того, по мере приближения к смерти полезно начать дарить другим свое имущество или, по меньшей мере, составить завещание. Это поможет ослабить привязанность и беспокойство -Что будет с моим имуществом? Кто что получит? - во время смерти.
Изучать духовные техники
Изучение духовных практик, например переданных Буддой, поможет нам преодолеть омрачения и негативное поведение, стать более мудрыми и сострадательными. Кроме того, чем глубже мы постигаем реальность, или Истину (природу нашей жизни, вселенную, карму, нашу способность духовно развиваться и методы пробуждения этой способности), тем меньше мы будем бояться смерти.
Совершенствовать духовную практику
Во время смерти мы можем испытывать физический дискомфорт или боль. Вдобавок к этому, нам могут досаждать беспокойные мысли и эмоции, такие как сожаления о прошлом, страхи перед будущем, грусть от расставания с близкими и утраты имущества, озлобленность из-за преследующих нас неудач. Как было сказано выше, очень важно удерживать свой ум от подобных негативных мыслей и, вместо этого, в момент смерти сосредоточиться на позитивном. Примеры позитивных мыслей:
Сосредоточиться на объектах веры: Будде или Боге;
Спокойно принять свою смерть и сопутствующие ей проблемы;
Сохранять непривязанность к своим близким и к имуществу;
Позитивно относиться к тому, как мы прожили свою жизнь, вспоминая совершенные нами хорошие поступки;
Чувствовать любовь, доброту и сострадание по отношению к другим.
Чтобы суметь в момент смерти пробудить в себе такие мысли и чувства, нужно приучать себя к ним. Степень привычки к позитивным состояниям ума зависит от того, сколько времени и сколько усилий мы посвятили духовной практике при жизни. И лучше всего начать ее сейчас, так как нам не под силу узнать, когда наступит час нашей смерти.
1) Обращение за Прибежищем
В буддизме обращение за Прибежищем - это вера в Три Драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху, опора на них в сочетании с искренними попытками изучать и практиковать буддийские учения. В буддийских учениях говорится, что обращение за Прибежищем в момент смерти обеспечит хорошее перерождение и поможет избежать неблагоприятного перерождения в следующей жизни. Вера в своих духовных наставников, в того или иного Будду или Бодхисаттву, например в Амитабху или Гуань-Инь, принесет такой же результат и в момент смерти подарит чувство глубокого умиротворения.
2) Практики, направленные на достижение перерождения в Чистых землях
Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.
Бокар Ринпоче упоминает четыре основных условия, которые нужно выполнить, чтобы переродиться в Чистой земле Амитабхи:
1. Запомнить образ Чистой земли и медитировать о нем;
2. Искренне желать переродиться там и постоянно молиться о таком перерождении;
3. Очищаться от негативных действий и накапливать позитивные, а также посвящать заслуги от этой практики перерождению в Чистой Земле;
4. В своем желании переродиться в Чистой земле руководствоваться Бодхичиттой - сильным желанием достичь Просветления (состояния Будды), чтобы иметь возможность помочь всем существам.
3) Осознанность
Осознанность - это медитативная практика, которая включает в себя осознание всего, что происходит с нашим телом и умом; ему сопутствует равностностное состояние, свободное от привязанностей к тому, что приятно, и отвращения к тому, что неприятно. Глубокое знакомство с данной практикой дает возможность справляться с болью и дискомфортом, удерживать ум от омрачающих эмоций и оставаться спокойным во время смерти.
4) Любовь и доброта
Данная практика включает в себя развитие заботы, участия и доброты по отношению к другим. Когда мы сталкиваемся с трудностями или болью, наша сильная привязанность к «я» увеличивает наши страдания. Если же мы будем меньше концентрироваться на себе и больше - на других, то уменьшим свои страдания. Во время смерти мысли о других живых существах и пожелание им счастья и освобождения от страданий принесет нашему уму успокоение. Лама Сопа Ринпоче говорит, что именно эти мысли и чувства лучше всего испытывать до и во время смерти. Они не только помогают нам умереть в покое, но также очищают наш негативный потенциал и увеличивают позитивный потенциал, наши заслуги, что гарантирует хорошее перерождение в следующей жизни.
Больше информации о том, как культивировать любовь и доброту можно найти в книге Шарон Сальзбург «Любовь и доброта - революционное искусство быть счастливым» (Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness).
Знакомство со стадиями умирания
Люди боятся смерти, потому что они не знают, что с ними будет происходить. Тибетская буддийская традиция предлагает четкое и подробное объяснение процесса умирания, который включает в себя восемь стадий. Восемь стадий соответствуют постепенному растворению различных факторов, таких как четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. При прохождении восьми стадий появляются разные внутренние и внешние знаки.
На первых четырех стадиях происходит растворение четырех элементов. На первой стадии растворяется элемент земли. На внешнем уровне это проявляется в том, что тело становится тоньше и слабее, а внутреннем - в том, что человек видит миражи. На второй стадии растворяются элементы воды, на внешнем уровне это проявляется в том, что жидкости тела пересыхают, а на внутреннем - в том, что человек видит дым. На третьей стадии растворяется элемент огня. На внешнем уровне это проявляется в том, что температура тела падает, а вместе с нею и способность переваривать пищу, а на внутреннем уровне - в том, что человек видит искры. На четвертой стадии растворяется элемент воздуха. На внешнем уровне это проявляется в том, что дыхание прекращается, а на внутреннем - в том, что, что человек видит языки пламени, готовые вырваться наружу. Это момент, когда обычно констатируют клиническую смерть. Грубые физические элементы растворились, дыхание остановилось, и больше нет никакого движения ни в мозге, ни кровеносной системе. Однако, согласно буддизму, смерть еще не наступила, потому что ум, или сознание все еще присутствует в теле.
Есть различные уровни сознания: грубые, тонкие и наитончайшие. Грубый ум, или сознание включает шесть видов сознания, связанных с органами чувств (сознание, связанное со зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, и ментальное сознание), и восемьдесят инстинктивных концепций. Шесть видов сознания, связанных с органами чувств, растворяются на первых четырех стадиях умирания, а восемьдесят концепций - на пятой стадии, после чего проявляется белое видение. На шестой стадии растворяется белое видение и появляется красное. На седьмой стадии растворяется красное видение, и появляется видение темноты. Белое, красное и черное видение составляют тонкий уровень сознания.
Наконец, на восьмой стадии черное видение растворяется, и наступает стадия самого тонкого ума ясного света. Это самый тонкий и чистый уровень нашего ума, или сознания. Опытные созерцатели способны задействовать ум ясного света в медитации, достичь реализации абсолютной Истины и даже обрести Просветление. Вот почему созерцатели не боятся смерти и даже с нетерпением ждут ее, словно приближения праздника!
Таково краткое объяснение восьми стадий. Более подробные объяснения можно найти в нескольких книгах, например в «Тибетской книге мертвых» в переводе Роберта Турмана.
Поскольку мы по понятным причинам боимся неизвестного, то знакомство со стадиями умирания поможет нам до некоторой степени побороть свой страх перед смертью. А если мы станем выполнять медитацию, связанную с мысленным прохождением процесса умирания и пробуждением ясного света, которая описана в тибетской традиции Ваджраяны, то, вполне возможно, сумеем достичь реализаций во время смерти.
Здесь упомянуто всего лишь о нескольких рекомендуемых духовных практиках, которые можно самостоятельно изучать и практиковать в течение жизни и которые помогут подготовиться к смерти. Однако существует множество других методов для людей с разными наклонностями. Когда встает вопрос о выборе метода, который подходит нам более всего, мы можем полагаться на свою собственную интуицию и мудрость или же проконсультироваться с заслуживающими доверия духовными учителями, с которыми у нас есть духовная связь.
Помощь умирающим
В буддийском учении говорится, что помочь другому человеку умереть в мирном, спокойном состоянии ума - это один из величайших добродетельных поступков. Это объясняется тем, что момент смерти является ключевым для определения следующего перерождения, которое, в свою очередь, окажет влияние и на последующие перерождения.
Однако помощь умирающему - нелегкая задача. Когда люди умирают, они переживают множество трудностей и изменений, что естественным образом вызывает беспокойное состояние ума, а также болезненные эмоции. У умирающих есть физические потребности: они нуждаются в избавлении от боли и дискомфорта, в помощи в осуществлении самых простых действий, таких как утоление жажды, прием пищи, испражнение, купание и т.д. У них также есть и эмоциональные потребности: им нужно, чтобы к ним относились с почтением, добротой и любовью, чтобы их выслушивали, разговаривали с ними, а иногда они хотят, чтобы их оставили одних и позволили побыть в тишине. Есть у них и духовные потребности: они стремятся найти смысл жизни, понять причину страданий, смерти; они хотят обрести надежду на то, что после смерти есть какое-то продолжение; почувствовать, что о них будут заботиться и за порогом смерти их будет направлять что-то более мудрое, более могущественное, нежели они сами.
Таким образом, одно из наиболее важных умений в помощи умирающему - научиться понимать его потребности и стараться по возможности их осуществить. Лучше всего, навещая умирающего, отложить в сторону свои собственные нужды и желания и настроиться на то, что мы полностью посвящаем себя этому человеку и готовы сделать все, чтобы он чувствовал себя более комфортно, счастливо и спокойно.
Есть очень много прекрасных книг, рассказывающих о том, как заботиться об умирающем человеке с учетом его физических и эмоциональных потребностей. В этой книге мы сосредоточимся на духовных потребностях и на том, как попытаться их удовлетворить.
Работать со своими эмоциями
Когда люди чувствуют, что умирают, они иногда испытывают омрачающие эмоции, такие как страх, сожаление, грусть; они цепляются за людей и вещи, связанные с этой жизнью, и даже гневаются. Им бывает непросто справиться со своими эмоциями, которые переполняют их, и порой им может казаться, что они буквально тонут в своих эмоциях. Что может помочь им в этот момент? Нужно быть рядом с ними, выслушивать их с сочувствием и находить слова утешения с тем, чтобы привести их ум в ровное состояние.
Но чтобы справиться с этой задачей, нужно знать, как справляться со своими собственными эмоциями. Нахождение рядом с умирающим может вызвать в нашем уме точно такие же омрачающие эмоции: страх, грусть, привязанность, чувство беспомощности и т.д.. Некоторые из этих эмоций нам, возможно, не доводилось испытывать прежде и, обнаружив их в своем уме, мы можем удивиться и даже растеряться. Поэтому нам надо научиться справляться со своими эмоциями, если мы хотим оказать реальную помощь другому человеку.
Один из самых лучших способов справиться со своими эмоциями - это медитация для повышения осознанности (см. выше). Другой способ - напомнить себе о непостоянстве, о том, что мы сами, другие люди, наши тела и наши умы, а также все, что нас окружает, непрерывно меняется от одного мгновения к следующему, никогда не оставаясь тем же. Осознанность и принятие непостоянства - это наиболее мощные противоядия от цепляния, привязанности и страха, который часто является сопротивлением переменам. Кроме того, чрезвычайно полезно развивать в себе твердую веру в Три Драгоценности Прибежища (Будду, Дхарму и Сангху). Это придает силу и храбрость, которые нам так необходимы, когда мы переживаем бурные эмоции.
Если умирающий является членом семьи или другом, то нам будет особенно трудно справиться со связанными с ним привязанностями и ожиданиями. Хотя это трудно, все же лучше всего - мысленно «отпустить» человека. Привязанность к нему нереалистична и лишь породит новые страдания для вас обоих. Опять же, наиболее эффективное лекарство от привязанности - памятование о непостоянстве.
Дать надежду и получить прощение
Согьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 212-213) говорит, что, оказывая помощь умирающему, очень важно дать ему надежду и получить прощение. Когда люди умирают, многие из них испытывают вину, сожаление, депрессию или чувство беспомощности. Вы можете помочь им, если дадите им высказаться, выслушаете их с состраданием и без осуждения. Но постарайтесь подвести их к тому, чтобы они вспомнили о хороших поступках, совершенных ими при жизни, и испытали позитивные чувства от того, как они прожили свою жизнь. Сосредоточьтесь на их успехах и заслугах, а не на ошибках и проступках. Если они открыты для подобной информации, то напомните им о том, что по своей природе они чисты и добры (в буддизме мы называем это «природой Будды»), а их проступки и ошибки преходящи и устранимы, как грязь на стекле.
Некоторые люди испытывают беспокойство от того, что их проступки столь многочисленны и велики, что им никогда не найти прощения. Если они верят в Бога или Будду, заверьте их, что природа Бога или Будды чиста, их природа - это безусловная любовь и сострадание, поэтому они всегда простят любую совершенную нами ошибку. Если перед вами человек неверующий, то ему нужно простить самого себя. Вы можете помочь ему сделать это, если будете способствовать его искреннему раскаянию в своих ошибках и желанию попросить прощения за совершенное. Это все, что от него требуется. Напомните ему, что какой бы поступок он ни совершил, он остался в прошлом, и ничего нельзя изменить, поэтому лучше будет не цепляться за прошлое. Однако можно начать меняться прямо сейчас. Если человек действительно испытывает сожаление о совершенных ошибках и желание измениться, то его всегда могут простить. Если есть люди, которым он прежде причинил вред, и они еще остаются в живых, то помогите ему произнести слова раскаяния и попросить прощения.
Согьял Ринпоче пишет (стр. 213):
«Все религии делают акцент на силе прощения, и эта сила особенно необходима и особенно глубоко переживается именно в момент смерти. Прощая и получая прощение, мы очищаем себя от мрака совершенных нами проступков и основательно готовим себя к путешествию через смерть.»
Как помочь тому, кто является буддистом
Если умирающий - буддист, задайте вопросы, чтобы выяснить, насколько глубоки его знания и уровень постижения. Его ответы помогут вам понять, как оказать ему духовную поддержку. Например, если умирающий питает сильную веру в Гуань-Инь (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогда вы должны укрепить его в вере и посоветовать как можно чаще молиться Авалокитешваре. Или же, если он практиковал медитацию для развития осознанности, посоветуйте ему как можно чаще выполнять эту практику. Итак, с каким бы учением или практикой ни был знаком умирающий, напомните ему о них и делайте все, чтобы укрепить его в вере и вдохновить на выполнение этих практик. Если ему трудно выполнять практику самостоятельно, из-за боли, усталости или спутанного состояния ума, то делайте ее вместе с ним.
Если возможно, разместите изображения Будды, Гуань-Инь, Амитабхи и других божеств так, чтобы умирающий мог их видеть. Если у него есть духовные наставники, поставьте также и их портреты. Кроме того, благотворно начитывать умирающему имена Будд, потому что Будды обещали помогать живым существам избежать плохих перерождений.
Рассказывайте умирающему о непостоянстве и других буддийских учениях, или же зачитывайте соответствующие выдержки из книг, но делайте это только в том случае, если ему это интересно, не будьте навязчивыми. Также будьте аккуратны, чтобы своими учениями не вызвать в уме умирающего запутанности или беспокойства (например, если предмет слишком труден для понимания или если это новое и незнакомое ему учение). Помните, что самое важное - помочь человеку обрести спокойное и позитивное состояние ума до и после смерти.
Также может случиться, что умирающий не умеет медитировать или молиться. В этом случае вы можете медитировать, молиться или выполнять другие практики в его присутствии, посвящая заслуги спокойному состоянию ума во время смерти и хорошему перерождению умирающего. Вы также можете научить его молиться, произнося принятые в буддизме молитвы или своими словами, от сердца. Например, он может молиться Будде, Гуань-Инь или другим Буддам, с которыми знаком, прося их не оставлять его в трудное время, помочь ему найти силу и храбрость, чтобы справиться со своими страданиями, удержать ум в спокойном состоянии и найти путь к хорошему перерождению.
Вот простая медитация, которой вы можете обучить умирающего: попросите его визуализировать перед собой любого Будду, в которого они верят, представляя, что он воплощает в себе все позитивные, чистые качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение и мудрость. Свет нисходит из тела Будды, наполняя тело и ум умирающего, очищая его от всех негативных деяний и мыслей и благословляя на обретение чистых, позитивных помыслов. Ум умирающего сливается с умом Будды, обладающим совершенной чистотой и благостью. Если умирающий не способен выполнить подобную медитацию (например, он очень болен или находится без сознания), тогда вы можете выполнить ее за него, представляя Будду над головой умирающего.
Кроме того, помогите умирающему освободиться от беспокойства и тревоги, попросите его не беспокоиться о любимых и об имуществе, заверьте, что обо всем позаботятся, и убедите не бояться того, что его ждет впереди, но при этом верить в Три Драгоценности. Постарайтесь, насколько это в ваших силах, помочь ему развить позитивные состояния ума: веру, сострадание, любовь и доброту и избегать негативных мыслей: гнева и привязанности.
Как помочь тому, кто не является буддистом
Если умирающий принадлежит к другой религиозной конфессии, попытайтесь понять его верования и убеждения и говорите с ним на этом языке. Например, если они верит в Бога и рай, помогите ему укрепиться в этой вере, обратить к Богу свои молитвы и преисполниться уверенности в том, что после смерти он окажется в раю вместе с Богом. Вы должны относиться с должным уважением к умирающему, его вере и духовной практике. Помните, что самое важное - помочь ему настроиться на позитивные помыслы, лежащие в контексте его религии и практики. Не нужно навязывать ему собственные верования или обращать его в свою религию. Это будет проявлением неуважения к умирающему и нарушением этических норм. Такое поведение с нашей стороны может вызвать у умирающего беспокойство и тревогу.
Если умирающий - человек неверующий, не используйте в разговоре с ним религиозной терминологии. Простыми словами помогите ему избавиться от негативных мыслей, таких как гнев и привязанность, и развить позитивные мысли и спокойное состояние ума. Если он выказывает интерес к тому, во что вы верите, то вы можете рассказать ему об этом, но внимательно следите за тем, чтобы ваш рассказ не перешел в проповедь. Возможно, более эффективной будет беседа, в которой вы открыто поделитесь своими взглядами друг с другом. Например, если умирающий попросит вас рассказать о том, что случится после смерти, то, вместо того чтобы немедленно пускаться в рассуждения о перерождениях, лучше сказать: «Я не вполне уверен. А как вы думаете?» , и начать разговор с этой точки.
Если умирающий действительно хочет узнать о буддийской религии и практиках, тогда, конечно, можно начать рассказывать ему о них. Можно рассказать о жизни Будды и его Учении, о Четырех Благородных Истинах, о непостоянстве, о любви и доброте, о сострадании и т.д. Будьте внимательны и чувствительны к реакции умирающего: не давите, иначе он может впасть в негативное состояние ума.
Помните о том, что главная цель - помочь ему освободиться от любых негативных мыслей и находиться в позитивном, спокойном состоянии ума.
Если умирающий - не буддист, ему будет некомфортно, если вы станете читать при нем буддийские молитвы или выполнять буддийские практики, то вы можете выполнять их молча, так, чтобы он об этом не знал. Например, можно сидеть рядом и медитировать о любви и доброте, посылая умирающему рожденную в вашем сердце энергию добра, чтобы помочь ему обрести покой. Или можно визуализировать над головой умирающего Будду или Гуань-Йинь и читать про себя молитвы или мантры, визуализируя при этом поток света, проливающегося из образа Будды на умирающего. Мысленно представьте, что этот свет очищает его и помогает его уму обрести умиротворение и чистоту. Вполне вероятно, что человек почувствует на себе силу этих практик, пусть даже он и не будет знать, что кто-то выполнял их от его имени!
Время смерти
Вы можете продолжать медитировать или начитывать молитвы, мантры, имена Будд в процессе умирания человека, а также как можно дольше после остановки дыхания. Помните, что, согласно буддийскому учению, остановка дыхания не считается моментом прекращения жизни. Это только четвертая из восьми стадий процесса умирания, а смерть, на самом деле, наступает в тот момент, когда сознание покидает тело, то есть по окончании восьмой стадии.
Сколько занимает переход к восьмой стадии после остановки дыхания? Этого нельзя сказать наверняка. Все зависит от различных факторов, таких как причина смерти (например, если тело человека было сильно повреждено в автомобильной аварии, то его сознание может покинуть тело быстрее, чем в случае естественной смерти) и состояние ума (опытные созерцатели могут оставаться на восьмой стадии, стадии ясного света, дольше, чем тот, кто медитировал мало или вовсе не имел опыта медитации).
Как же мы можем узнать, что человек действительно умер? Согласно тибетской традиции, есть несколько признаков, указывающих на то, что сознание покинуло тело: снижается температура на уровне сердечного центра, тело начинает источать запах, и небольшое количество жидкости выделяется из ноздрей или половых органов. До тех пор пока не появятся эти признаки, лучше оставить тело в покое. До их появления после остановки дыхания может пройти от нескольких часов до нескольких дней. Поступить так можно, если человек умер дома, но затруднительно, если он умер в больнице, ведь в больницах есть правила, регулирующие сроки нахождения тела в палате или в каком-либо больничном помещении. Вы можете попросить больничный персонал перенести тело в другую комнату и оставить его там еще на несколько часов, пока будут читаться необходимые молитвы и мантры.
Лучше не трогать тело с момента остановки дыхания и до того момента, когда сознание покинет его. Однако, если возникает необходимость перемещать тело, сначала выдерните несколько волосков с макушки головы (или дотроньтесь до макушки, если нет волос). Это стимулирует сознание человека покинуть тело через макушку, которая является точкой выхода для благоприятного перерождения, например, в Чистых землях. После этого можно дотрагиваться до других частей тела.
В буддийской традиции рекомендуется не плакать в присутствии умирающего. Не советуют плакать и после того, как у него произошла остановка дыхания. Также лучше не говорить об имуществе человека и о том, каким образом оно будет распределено. Такие разговоры могут побеспокоить ум человека. Члены семьи и друзья могут выйти в другую комнату, чтобы поплакать или обсудить практические вопросы. Для человека, который умер, благоприятнее будет слышать звуки молитв, мантр и духовных наставлений.
Среди практик, которые Лама Сопа Ринпоче рекомендует выполнять для умершего, - практики Будды Медицины, Амитабхи, Ченрези, «Дарование дыхания несчастным» и «Царь молитв». Копии текстов этих и других практик для умирающих и умерших можно приобрести, написав по адресу: [email protected]. Если в вашей местности есть лама или посвященный монах, который знает как выполнять практику Пхова (перенос сознания), то вы можете его пригласить. Если такого человека нет, тогда выполняйте те практики и начитывайте те молитвы, которые знаете сами, со всей верой, искренностью и состраданием, на какие только способно ваше сердце.
Помощь после смерти
После того как человек умер, мы можем продолжать помогать ему накапливать заслуги, совершая добродетельные поступки: читать молитвы (можно обратиться за помощью к монахам или монахиням), делать подношения, освобождать животных, которых ведут на убой, а также медитировать и т.д. Все заслуги от этих действий можно посвящать хорошему перерождению умершего, его скорейшему Освобождению из самсары и достижению Просветления. Посвящать заслуги рекомендуется вне зависимости от того, был умерший буддистом или не буддистом.
Очень хорошо использовать личные средства умершего для накопления заслуг, например, направлять их на благотворительные цели. Важно знать, что заслуги, накопленные членами семьи (прямыми родственниками умершего) обладают большей силой и действенностью. Совершение добродетельных поступков и посвящение заслуг умершему может помочь человеку в бардо (промежуточном состоянии между смертью и следующей жизнью, которое длится до 49 дней). Однако, если умерший достаточно быстро находит следующее перерождение, то заслуги, которые мы ему посвящаем, думая, что он пребывает в бардо, возможно, не окажут ему помощи в этом новом рождении, но могут помочь ему в последующих перерождениях, например, сократив срок его пребывания в неблагоприятном рождении.
Заключение
Надеюсь, что идеи, собранные в данной брошюре, помогут вам согласиться с неизбежностью смерти и избавят от страхов вас самого и других. Существует огромное количество материалов, почерпнутых из древних религиозных и духовных традиций, а также современных областей знания, например психологии, социологии и паллиативной терапии, которые помогают построить свою жизнь так, чтобы встретить смерть умиротворенно, спокойно и храбро. А когда будут уходить из жизни любимые нами люди, мы сможем подарить им утешение, ясность рассудка и надежду. Пусть этот маленький труд вдохновит вас на собственные изыскания по этой важной теме. И пусть все живые существа освободятся от страданий, сопряженных с прекращением жизни, и достигнут высшего покоя и счастья за пределами круговорота рождений и смерти.
Приложение 1 Упрощенная версия медитации тонглен (даяния и принятия) Медитация с опорой на собственную проблему
Вы можете применять этот метод всякий раз, когда сталкиваетесь с какой-либо проблемой, будь то связанной с телом, эмоциями, личной жизнью или работой. Сядьте, успокойте ум, выработайте правильную мотивацию для совершения практики. Затем сфокусируйтесь на своей проблеме. Пусть она предстанет перед вашим умом, почувствуйте, насколько она болезненна, как ваш ум хочет избавиться от нее… Затем подумайте: «Я не единственный человек, у кого есть подобная проблема. Есть много других людей…» Подумайте о других людях, сталкивающихся с такой же или подобной проблемой: некоторые из них страдают от нее даже больше, чем вы. (Например, если вы потеряли любимого человека, подумайте о людях, у которых погибло много любимых и близких людей во время войны или голодного времени).
Затем породите сострадание, думая: «Как было бы прекрасно, если бы все эти люди могли избавиться от страданий». Затем решите, что вы станете осознанно переносить страдания, которые влечет за собой ваша проблема, дабы помочь всем остальным людям преодолеть трудности. Вы можете делать это одновременно с дыханием, мысленно представляя, как вдыхаете страдания в виде темного дыма. Он заходит в ваше сердце, где пребывает наш себялюбивый ум; представьте его в виде устойчивого темного пятна или твердого камня. Темный дым страданий впитывается в камень себялюбия и разрушает его…
Затем выдыхайте счастье, благие достоинства и заслуги в виде ясного света, который наделяет вас и всех других людей всеми качествами, необходимыми для того, чтобы справиться с проблемой и достичь прогресса на пути к Просветлению. Завершайте медитацию, чувствуя радость от того, что вы выполнили эту практику, и посвятите накопленные заслуги (позитивную энергию) тому, чтобы все существа обрели счастье и свободу от страданий.
Приложение 2 Медитация о прощении
Упражняясь в медитации, мы естественным образом начинаем лучше осознавать то, что происходит в нашем сознании. Мы яснее понимаем, что чувствуем и почему. Мы начинаем замечать несоответствия в своей собственной жизни и сталкиваемся лицом к лицу с оскорбленными чувствами и старыми ранами. Постепенно мы приобретаем способность распутывать концы и залечивать раны. Медитация о прощении - прекрасный способ излечиться от боли застарелых обид, которые блокируют наши сердца и не позволяют нам чувствовать любовь и доверие к себе и другим. Прощение - это ключ, отворяющий наши сердца, помогающий вынести уроки из болезненного переживания прошлого и беспрепятственно двигаться в будущее.
Сядьте, успокойтесь, расслабьте ваше тело и сфокусируйте свой ум на дыхании. Позвольте воспоминаниям, образам и эмоциям плыть свободно в вашем сознании - поступкам, словам и мыслям, которые вы так и не простили себе, несмотря на всю ту боль, которую они вам доставляют.
Со всей искренностью скажите себе: «Я прощаю себя за все, что я сделал в прошлом, намеренно или ненамеренно, за свои поступки, слова и мысли. Я вдоволь настрадался! Теперь я научился, вырос и готов раскрыться перед самим собой. Да буду я счастлив, да буду я свободен от чувства вины, да познаю я радость истинного понимания себя, других и всего мира. Да сумею я познать цельность своей личности и красоту своей натуры и помочь другим сделать это».
Теперь представьте в пространстве перед собой любимого вами человека, которого вы хотите простить или чье прощение вам необходимо. Направьте от своего сердца к его сердцу следующий поток мыслей: «От всего сердца прощаю тебя за то, что ты сделал, намеренно или ненамеренно, своими поступками, словами, мыслями, причинившими мне боль. Я прощаю тебя и прошу прощения за все то, что я совершил, намеренно или ненамеренно, причинив тебе боль. Прости меня. Будь счастлив, свободен и радостен. Да сумеем мы оба раскрыть свои сердца и умы, чтобы встретиться в любви и понимании, постепенно осознавая, что мы - единое целое».
Представьте, что ваше послание получено, что вы прощены, и постарайтесь почувствовать, что это исцелило ваше сердце и укрепило отношения между вами. Затем представьте, что эта картинка исчезает в пространстве.
Затем подумайте о бесчисленном множестве людей, к которым вы не смогли проявить сердечных чувств: вспомните, что вы ощущали и как поступали, когда они оскорбляли вас, грубо обращались с вами, занимали «ваше» парковочное место, толпились перед вами в очереди и так до бесконечности… Представьте, сколько людей вы обидели тем или иным образом, своими осознанными или неосознанными поступками, словами и мыслями. Сколько раз вы выступали в роли обидчика, были тем, кто толкался в очереди тем, кто грубил? Представьте перед собой бесчисленное множество людей. Отправьте следующий сердечный посыл, от своего сердца к их сердцам: «Я прощаю вас и прошу вас простить меня за все то, что я сделал, намеренно или ненамеренно, причинив вам боль. Да сумеем мы в этой жизни породить причины для счастья. Да сумеем все мы все мы прийти к радости истинного понимания и переживания взаимозависимости. Да сумеем мы открыть свои сердца и умы навстречу друг другу и встретиться в гармонии».
Повторите это размышление-медитацию столько раз, сколько захотите. В заключение представьте с такой живостью и яркостью, на какую только способно ваше сердце, что вы освободились от чувства вины и самопорицания. И в это мгновение почувствуйте, что вы простили себя и сумели спокойно принять свои поступки.
Из книги The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation by Joel and Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)
Вдохновляющие цитаты
«Мои ученики, близится час моей кончины, наше расставание близко, но не горюйте. Жизнь все время меняется, и никто не в силах избежать разрушения тела. Это я показываю вам сейчас своею смертью, тело мое разваливается, словно обветшалая повозка.
Не горюйте понапрасну, но осознайте, что нет ничего постоянного, и уясните на этом примере пустотность человеческой жизни. Не лелейте понапрасну недостойную мечту о том, что переменчивое станет неизменным…» - последние слова Будды Шакьямуни, обращенные к ученикам.
Смерть неизбежна
«Ни один человек, пусть он и видит, как другие умирают вокруг него, не верит, что сам он умрет», - Бхагавад-гита.
«Пока вы сильны и здоровы,
Вы не думаете о надвигающейся болезни,
Но она обрушивается с неожиданной силой,
Словно разряд молнии.
Пока вы заняты мирским,
Вы не думаете о надвигающейся смерти,
Но она приходит быстро, словно удар грома,
Рассыпающийся раскатами у вас над головой», - Миларепа.
Как умереть в счастье и осознании смысла
«Если человек умирает с мыслью о том, как принести пользу другим, то его ум естественным образом пребывает в счастье, и это наполняет смыслом его смерть», - Лама Сопа Ринпоче.
«Никогда не наступит время, когда вы освободитесь ото всех дел, так что каждый день изыскивайте возможность [для практики]… Смерть неизбежна, но время ее прихода неизвестно - она может наступить в любой момент, а потому не мешкайте», - Его Святейшество Далай-лама.
Он не чувствует твердой почвы под ногами.
Он вступает в великую битву.
Гонимый с места на место,
Он одинок и беспомощен.
Окружите его своей любовью».
Выдержка из «Тибетской книги мертвых», предназначенная для чтения вслух, адаптировано Жан-Клодом ванн Италли.
Как помочь
«Главное - заботиться об уме умирающего. Многие могут позаботиться о теле, мы же сможем заботиться об уме», - Лама Сопа Ринпоче .
«У тела есть свой собственный язык любви, говорите на нем с бесстрашием и вы обнаружите, что приносите умирающему покой и утешение», - Согьял Ринпоче .
«Когда вы занимаетесь социальной работой и с самого начала руководствуетесь искренним желанием служить другим - потому что другие важнее всего, - тогда, конечно, вы будете получать удовольствие от работы, из-за чистоты своего сердца», - Лама Сопа Ринпоче .
«Что такое сострадание? Это не просто расположение или забота о страдающем, не просто сердечное тепло, даруемое другому человеку, или ясное осознание его нужд и страданий, это, прежде всего, последовательная и подкрепленная реальными делами готовность сделать все возможное и необходимое, чтобы облегчить его страдания», - Согьял Ринпоче «Просвет за просветом» .
Заслуги, обретаемые при оказании помощи другим
«Забота о людях, которые болеют или умирают, - это лучшая подготовка к собственной смерти», - Лама Сопа Ринпоче .
«Когда мы учимся оказывать реальную помощь умирающим, то преисполняемся бесстрашия и чувства ответственности, необходимого, чтобы встретить свою собственную смерть, и обнаруживаем в себе начала безграничного сострадания, о существовании которого мы даже не подозревали», - Согьял Ринпоче.
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой
О смерти, казалось бы, и думать-то не хочется, а тут - готовиться. Если сравнить смерть с выпускным экзаменом, то вся жизнь это - долгий учебный процесс, стремящийся к ней и никуда более. Кто хорошо учился весь год, тот экзаменов не боится. Напротив, лодыри и прогульщики пытаются учиться в последние три дня, да и то лишь в процессе изготовления шпаргалок.
Со смертью этот номер не проходит. Вернее проходит, но в виде крайнего исключения. Есть примеры глубокого и спасительного предсмертного покаяния, самый яркий из которых - благоразумный разбойник, висевший на кресте справа от Господа Иисуса. Надеяться на повторение подобного чуда в своей жизни - дерзость. Такие чудеса не планируются. Каяться нужно сегодня. Сегодня нужно и о смерти думать.
Верующий человек думает о смерти не как об исчезновении, а как о радикальном изменении способа бытия. Если смерть ассоциируется с исчезновением, то придется согласиться с мыслями некоторых греков, говоривших, что пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, нас уже нет. Это - довольно изящное словесное коленце, откинутое на манер софистов. Но оно не греет и в глубине своей содержит ложь. Мы близко знакомы со смертью на всем протяжении временной жизни.
Наш праотец услышал от Бога, что «смертью умрет», если съест от запрещенного дерева. Он съел и тотчас умер. Физически он умер, спустя девятьсот шестьдесят лет, но вкус смерти ощутил тут же. У него открылись очи, и он узнал свою наготу, а вместе с нею и стыд. Он потерял благодать, испугался Бога, ощутил жуткую пустоту внутри. Он пережил еще множество болезненных состояний, которые перешли в потомство и там многократно умножились. Вся история человечества с тех пор это - совокупный опыт умирания, опыт сопротивления смерти, опыт проигрыша в борьбе с ней. В этой борьбе человека согревало ожидание того, что Бог со временем вмешается в историю и победит смерть, и грех. И даже когда надежда на это выветрилась из большинства душ, когда первоевангелие было забыто, людей все равно продолжало согревать ощущение личного бессмертия.
Везде, где есть человек, есть погребальный обряд. И везде, где есть погребальный обряд, центральной мыслью в нем является мысль о продолжении жизни за гробом. Иногда есть и вторая мысль, более важная, а именно - мысль о будущем воскресении. Она могла выражаться очень просто. Например, через укладывание усопшего в позу младенца, в то свернутое состояние, в котором мы проводим внутриутробный период и в котором некоторые любят спать. Это положение тела, сообщенное покойнику, проводит параллель между материнским лоном, из которого родился человек, и землей, этой общей для всех утробой, из которой предстоит воскреснуть.
Кроме этой предельной простоты, вера в загробную жизнь может обрастать массой обрядов, положим, египетских, с мумификацией, сложно разработанными ритуалами, жертвами и проч. Мы не найдем ни одного народа, который не знал бы погребального ритуала и не верил в продолжение жизни за гробом. Этому вопросу посвящено огромное количество литературы, но нам сейчас важно уяснить лишь одну мысль. А именно: в общечеловеческом опыте смерть есть не что иное, как изменение способа существования, а не его прекращение вообще .
На смерть очень похоже рождение. Более радикальная перемена способа существования, чем у человека, видна лишь на примере превращения гусеницы в бабочку. Вызывающе неэстетичная, медленно ползающая, никого, кроме голодных птиц не интересующая, гусеница совершенно чудесным образом превращается в порхающее, легкое, раскрашенное всеми райскими красками существо. А что же человек?
Человек в утробе расположен вниз головой. Он не дышит легкими. Не питается через рот. Все необходимое из организма матери человек получает через пуповину. Кроме того, человек полностью погружен в воду. Он ни в чем не похож на «того» себя, каким ему предстоит стать через некоторое время: устремленным вверх, видящим солнце, самостоятельно двигающимся. Лишь нежелание всматриваться в это «обыкновенное чудо» делает его привычным в наших глазах. Но коль скоро задумаешься, тут же и согласишься с тем, что между понятиями «родиться» и «умереть» гораздо больше общего, чем нам кажется.
День смерти христиане древности считали днем рождения в вечность. Это был переход от худшей жизни к лучшей, и для того, чтобы так думать и чувствовать, нужно иметь очень живой опыт святости. Главный враг бесстрашной смерти - грех. Грех отлучает человека от Бога и покоряет «имеющему державу смерти, то есть диаволу» (Евр. 2:14). Если же приход в веру ознаменовывается радостным внутренним переживанием прощения грехов и вступлением в празднование Вечной Пасхи, то исчезает и смертный страх, вытесняемый надеждой на Бога, любовью к Нему и мужеством.
Коснувшись рождения, нельзя обойти вниманием Таинство Крещения. Оно есть истинное рождение в вечную жизнь, единственное Таинство, упомянутое в Символе веры. Вошедшее в привычку поспешное, невнимательное, лишенное должного трепета совершение этого Таинства, сильно обеднило нашу духовную жизнь. Эпоха великомучеников, первые три с небольшим столетия христианской истории были временами, когда христиане долго готовились к принятию Крещения и крестились взрослыми. Они посещали Литургию, слушали Писание и уходили на словах «Оглашенные, изыдите». Епископы и пресвитеры вели с ними беседы. Они учились молиться. Напряженное и неспешное приготовление к Таинству рождало после совершения самого Таинства глубокий внутренний опыт. Это был именно живой опыт рождения заново, опыт приобщения к Воскресшему Христу, опыт вхождения в жизнь будущего века. Этим отчасти объясняется мужественная борьба с грехом и удивительное долготерпение в страданиях, которыми славилась Церковь тех далеких веков.
Но что делать нам, тем, кто крещен в детстве, нуждается в покаянных слезах и кроме них лишен всякой иной влаги, очищающей душу? Нам нужно перерождаться через покаяние. Слезы упомянуты не случайно. Начало земной жизни младенца, по отделении его от материнского организма, ознаменовано плачевным криком. Точно так же кричит и плачет душа, перерождаясь, так же с криком и слезами, утомленная суетой, она срывает с себя прилипшие греховные покровы. Мы так хотим провести жизнь в смехе, так влюблены в веселье, любое, по всякому поводу, что громом должны звучать для нас слова из молитвы Златоуста: «Дай мне, Господи, слезы, память смертную и умиление». Будем просить на молитве у Бога слез и памяти смертной и мы, чтобы в неизвестный и трепетный день обрести для себя Бога милостивым.
Ворота и путь, ведущие в вечную жизнь, узки. В них нельзя свободно войти, но можно только протиснуться. Это тоже образ, очень похожий на рождение. Ребенок, рождаясь, что иное делает, как не протискивается, не усиливается с болью и мукой пополам, выйти наружу и обрести свободу?
Покаяние это и есть умирание, умирание для греха и оживание для Бога. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:11) это однажды в жизни совершается через Крещение, и затем всю жизнь продолжается через исполнение заповедей и борьбу со страстями.
О. Павел Флоренский много размышлял над первичным, глубинным смыслом слов. Так слово «искусство» связано с понятием «искушения» или «испытания». Кто много раз «испытан» в каком-либо деле, тот уже «искушен», у того практический навык может быть назван словом «искусство». Искусство есть мастерское умение, и оно требует опыта, частого повторения. Умираем же мы лишь один раз; мы лишены опыта частых умираний, а значит обречены на «неумелую» смерть. Наша смерть обязана быть неуклюжей так же, как комом обязан выйти первый блин. Во всех этих размышлениях есть истинная прозорливость. Как-то сама собой напрашивается следующая мысль: нужно научиться умирать, нужно изобрести способ правильно приготовиться к важнейшему событию в своем земном странствии.
Старец Силуан Афонский писал в своем знаменитом дневнике, что истинная христианская жизнь это - опыт умирания для греха и приготовления к вечности. Интересно, что Платон приблизительно в тех же терминах высказывался о целях истинной философии. «Она учит умирать», - говорил Платон, имея в виду тот разрыв с мирскими связями и умирание для суеты, которые свойственны истинной философии.
То, что предчувствовали мудрецы древности, в жизнь и в конкретное дело превратили христианские святые. Именно умирать уходили монахи, когда оставляли города и поселялись в лесных дебрях или сухих пустынях. Их жизнь, лишенная всякого понятного и мирского удовольствия, и представляется ничем иным, как смертью для мирского человека. Обычный человек согласится скорее умереть той самой одной и настоящей смертью, чем жить по-монашески и мучиться. А ведь эта странная жизнь, монашество то есть, и есть добровольная смерть прежде наступления той, неизвестной и неизбежной.
Ко многим событиям повседневной жизни отцы советовали относиться так, как если бы человек уже умер. Например, как мертвый нужно учиться реагировать на похвалу и ругань.
И грехи свои нужно учиться оплакивать так, словно в доме у тебя - покойник.
Ко всяким слухам и сплетням, ко всей информационной мишуре тоже было бы неплохо относиться с вниманием погребенного мертвеца.
Высоко все это. Столь высоко, что кажется недосягаемым. Знаю. Согласен. Но само чтение повестей и изречений из жизни великих отцов пустыни каким-то тайным образом лечит душу и прививает ей небесные мысли. Не уходя в монастырь, не переставая жить в многоэтажке и посещать супермаркет, мы все же имеем одинаковую со всеми христианами древности задачу: исполнить заповеди. Исполнение заповедей должно умертвить грех и оживить дух. «Если Христос в вас, то плоть мертва для греха, а дух жив для Господа» , - говорит святой Павел. И еще говорит: «Да не царствует грех в мертвенной плоти вашей» Подобных слов, построенных на антитезе смерти и жизни, смерти для греха и жизни для Господа у Павла много.
О смерти можно думать с улыбкой, пока холодное дыхание ее не шевельнуло волосы на твоих висках. Говорят, Джон Леннон в молодости спал в гробу. Конечно, не потому, что подражал Серафиму Саровскому, а потому, что глупый был. В эти годы он с прочими «битлами» говорил, что они по популярности превзойдут Господа Иисуса Христа (!?) Зато в последние годы жизни он панически боялся смерти, избегал разговоров о ней и спал при включенном электричестве. Это - поучительная и горькая правда. И тот старик из басни, что устал тащить дрова, который вспомнил, что вся его жизнь прошла в голоде и труде, взмолился, чтоб смерть пришла. Но как только она пришла на его зов, он не растерялся и сказал: «Помоги мне донести дрова до дома» Мы не хотим раньше времени шутить над смертью. Мы не должны смеяться над ней, покуда в нас живы грехи и страсти. Но мы должны думать о ее неоткупном и неизбежном появлении и молиться о даровании «христианской кончины, безболезненной, непостыдной, мирной». Это прошение произносится и на вечерне, и на утрене, и на Литургии.
Христос плакал над гробом Лазаря. Это были слезы содрогания безгрешного Человека, при виде той беды и того позора, в какие смерть ввергла детей Адама. Опыт Лазаря остался для нас невысказанным, поскольку соответствующих слов просто-напросто нет в словаре человеческом, чтобы описать, как Лазарево пребывание в аду, так и Павлово пребывание в раю. (См.2 Кор. 12:4) Но сами слезы Богочеловека должны быть поучительнее любых слов.
Плакать над гробом не стыдно. Плакать и растворять скорбь молитвой и раздачей милостыни. Кто-то из отцов пустыни сказал, что если мы услышим о приближении смерти к одному из братьев, мы должны поспешить к нему. Во-первых, чтобы молитвой укрепить уходящего человека в минуты или часы последней борьбы. А во-вторых, чтобы ощутить сердцем эту великую тайну - разлучение души с телом. Сердце почувствует больше, нежели увидят глаза и услышат уши. Человек взбодрится, ощутит страх Божий, отряхнет от себя уныние и маловерие. Потому, что «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7)
Те времена, когда смерть была далека и не представляла собой ежедневного зрелища, были временами неслыханного разврата. Это было перед Потопом, когда было «велико развращение человеков на земле, и все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время»
(Быт. 6:5) Наши же времена, времена безмерно умножившейся немощи человеческой, то и дело сжимают сердце мелодиями и стихами заупокойного богослужения. Его стоило бы выучить наизусть, причем, всякому. Это - учение Церкви, выраженное средствами высокой поэзии. Самогласные стихиры Иоанна Дамаскина, тропари на «благословен еси, Господи», да, в общем, вся заупокойная служба это - научающее вере и врачующее душу «надгробное рыдание». Этими молитвами можно, буквально, жить. «Классическая» православная бабушка, кроме «Отче», «Богородицы» и «Верую», знающая панихиду наизусть, это - обладатель самых важных религиозных знаний.
Важная деталь: в заупокойных богослужениях есть частые обращения к мученикам. Кровь страдальцев за Имя Христово это - царская багряница Церкви. Христос пролил кровь за род человеческий. Мученики пролили кровь за Христа. В этом взаимном пролитии крови Господь и мученики вошли в таинственное и неразлучное единение. Нередко люди, решившиеся на любые страдания за Христа, видели Его. Он являлся им, укрепляя и ободряя. Поэтому слово «мученик» по-гречески звучит, как «мартирос» и означает не только страдальца, но и свидетеля. Мученик не просто верит. Он уже видит. Его внутреннему взору приоткрыта реальность иной, будущей жизни, и мученик возвещает нам о вечности и духовной реальности больше любого богослова. Значит почитание Христовых страдальцев способно ободрить нашу испуганную и уставшую душу. Прежде чем мы приступим к « к горе Сиону, и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов; к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22-23), нам предстоит часто призывать в молитве имена этих праведников, достигших совершенства.
Но самое главное, конечно, это Великий пост и Пасха. Радость Пасхальной ночи это именно радость победы над «последним врагом», как написано: «Последний же враг истребится - смерть» (1 Кор. 15:26) Текст пасхального канона буквально переполнен выражениями радости о победе над смертью. - «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало, и, играющее поем Виновного»
- «Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зрящее, к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хвалящее вечную»
- «Вчера сраспинахся Тебе, Христе, совосстаю днесь, воскресшу Тебе. Сраспинахся Тебе вчера, Сам мя прослави, Спасе, во Царствии Твоем».
Смысл последнего тропаря важен особенно. Он говорит о том, что для того, чтобы наше естество ощутило победу Христа над смертью, необходимо, чтобы мы приняли участие и в Христовых страданиях. Терпеливое, длительное и честное перед Лицом Бога самоумерщвление в течение поста, на Пасху увенчается обновлением и радостным очищением. Благодатный опыт переживания Пасхи Христовой, вот, что более всего нужно нам, стремящимся в жизни будущего века.
Многие строчки псалмов, известные по букве, открывают в эти свой тайный смысл. «Обновится, яко орляя, юность твоя», «Возрадуется язык мой правде Твоей», «Все кости мои рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?», «Возрадуются кости смиренные» и проч. Воистину, язык радуется, говоря «Христос воскресе!». И каждая косточка знает, что раз Христос воскрес, то будет день, когда зазвучит слово: «кости сухие! Слушайте слово Господне! … Вот, Я введу дух в вас и оживете» (Иез. 37:4)
Слово огласительное Иоанна Златоуста тоже упоминает об изменившемся отношении к смерти. Святитель призывает не рыдать об убожестве, ибо «вилось общее Царство» не унывать о грехах, ибо «прощения воссияло из гроба»; и не бояться смерти, «освободила бо нас Спасова смерть»
Итак, в Пасхе мы имеем врачество от всех недугов. И если, как пишет митрополит Иерофей (Влахос) мы продолжаем рыдать, унывать и страшиться, то это значит, что свет Христова Воскресения еще не осветил всех уголков нашей души.
При этом одной Пасхи в год не хватит, чтобы жить ее светом до следующего года. Лампаду веры задует ветер или в ней закончится масло. Чтобы Пасха стала смыслообразующим центром христианской жизни, Церковь празднует ее еженедельно, пятьдесят два раза в году. Каждое воскресенье - малая Пасха. Об этом говорит чтение соответствующих текстов Евангелия на утрене, воскресная песнь после Евангелия и все богатство Октоиха. Собираться на воскресную службу нам следует именно как на праздник победы над смертью, с любовью и благодарностью к Победителю-Иисусу, невидимо дориносимому ангельскими чинами на Таинстве Евхаристии.
Смерть очевидно разрушает все и побеждает всех. Среди побежденных ею числятся сила, мудрость, красота, таланты, успехи, знания. Говоря по совести, жить можно, или не думая о смерти, или имея от нее лекарство. Такое лекарство есть. Святой мученик Игнатий, прозванный Богоносцем, шел под конвоем в Рим, чтобы там принять смерть за Христа от зубов диких зверей на цирковой арене. По дороге он встречался с представителями Церквей, писал письма общинам. В одном из таких писем он говорит о Таинстве Причащения, о Евхаристии, и называет ее «врачевством бессмертия». Истинное Тело и Кровь воскресшего из мертвых Иисуса Христа, принимаемые нами на Литургии, есть лекарство, соединяющее нашу смертную природу с Бессмертным Господом. Причащаться нужно часто. Но особенно важно принять бессмертную пищу перед смертью. Илья-пророк, после победы над жрецами Ваала, был столь утомлен душой, что просил себе смерти. (3 Царств 19:4-9) Когда он уснул под кустом можжевельника, Ангел коснулся его и приказал есть и пить. Пророк съел предложенную лепешку и выпил воду. Явление Ангела повторилось, и опять пророк ел и пил. А затем он получил повеление идти на встречу с Господом к горе Хорив и шел, не останавливаясь, сорок (!) дней и ночей.
Нам тоже предстоит дальнее путешествие к престолу Божию. Нам тоже нужно будет напитаться особенной пищей ради этого путешествия - Телом и Кровью Господа.
Она - не стена, смерть. Она - двери. Вернее, двери это - Христос, сказавший: «кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин. 10:9) Христос умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. Теперь, благодаря Его искупительной смерти, в Нем и через Него мы, воротами смерти, войдем в иную жизнь. Войдем, выйдем там на широту и свободу и, как овцы Христовы, найдем тучное пастбище.
Вот только всерьез думать об этом надо в течение всей жизни, а не в самом конце, как двоечник перед экзаменом.
Современный человек наложил на слово «смерть» негласное табу. У некоторых при разговоре о смерти портится настроение, другие просто отмахиваются и не хотят говорить и думать об этом. Кажется, любому понятно, что он может умереть, причем довольно скоро, даже завтра, но подумать об этом для большинства людей в действительности является совершенно невозможным.
Между тем, святые считали даром Божиим знание дня своего перехода в вечность и многим из них Господь заранее открывал его. Зачем им было это нужно? Для того, чтобы подготовить душу к решающему моменту человеческой жизни – к смерти. Конечно, всю их жизнь можно назвать такой подготовкой, поэтому они и смогли достигнуть святости, близости к Богу, но в последние дни и недели земной жизни они прилагали особое усердие в очищении души от малейших греховных пятен. Для многих современных людей, не считающих себя грешниками, покажется странным, что святые все время оплакивали свои грехи, плач был их постоянным спутником. Отчего это, когда многие из них были девственниками, ничего никогда не украли, ни разу не напились, ушли в монастырь в юности, не пройдя «огонь, воду и медные трубы» как многие из нас? Дело в том, что чем чище душа и ближе к Богу, тем она отчетливее и чувствительнее видит каждый малый свой недостаток и старается смыть его слезами раскаяния, как разлучающий ее с Богом. Аналогично и противное. Чем дальше от Бога, тем темнее в душе и грубые пороки не вызывают беспокойства у человека, он вообще не видит их и не считает себя грешником. На белой скатерти небольшое пятнышко бросается в глаза, а на грязной и никогда не стираной не различимы и крупные.
Смерть – самый ответственный и страшный экзамен в нашей жизни. Как студент, не думающий об экзаменах и не готовящийся к ним, будет отчислен из института, так и человек не готовящийся к смерти, войдет в вечность неподготовленным, не приобретя те душевные качества, которые в ней необходимы и не оставя те, с которыми нельзя наследовать вечную жизнь.
Итак, что же делать современному человеку, который вдруг узнал, что скоро умрет? Прежде всего, если он прожил жизнь и не разу не был на исповеди, ему нужно поисповедываться во всех своих грехах с детского возраста. В народе это называется «генеральной исповедью». Как осуществить ее на практике? Нужно взять несколько листов бумаги и внимательно пересмотреть всю свою жизнь, выписав грехи, которые человек помнит. Нужно искренне взглянуть на свою совесть и записать все грехи, которые она обличает. Однако этого еще не достаточно. Поскольку многое забылось, а многое просто не осознанно как грех, нужно сделать еще одну вещь. Сейчас в церковных лавках продаются небольшие книжечки, которые называются «В помощь кающемуся» или «Перечень наиболее частых грехов с объяснением их духовного смысла» . Нужно взять несколько таких книжечек, с их помощью восстановить в памяти забытые грехи, а также признать неосознанные грехи грехами. На все это может уйти несколько вечеров. Обычно после первой исповеди, человек еще вспоминает свои плохие поступки, нужно записать их и исповедать священнику. Очень важно постараться вспомнить все, особо тяжкие слова и даже мысли (напр. сильная зависть, желание смерти кому-либо и т.п.), чтобы на совести не осталось ни одного не исповеданного греха. Не нужно концентрироваться на мелочах, так как все их вспомнить невозможно, их нужно называть обобщая, но те слова и мысли, которые особенно обличает совесть, нужно назвать. Главное здесь – сознательно ничего не утаивать. Обычно скрывать грех подталкивает чувство стыда перед священником. Этот стыд нужно отвергнуть, не обращать внимания на него. Нужно стыдится делать грех, а не каяться в нем. Кроме того, таинство исповеди имеет такое свойство, что чем искренне кается человек, тем большую любовь во Христе испытывает к нему священник. Потом, нужно учесть, что какие бы ни были у нас грехи, мы ими священника вряд ли удивим, т.к. ему за свою жизнь пришлось многих исповедывать. Особенно нужно честно исповедывать плотские грехи, естественные и противоестественные, если такие есть, потому что, имея хоть один такой не исповеданный грех, человек никогда не наследует вечной жизни, даже если за него будет молиться множество людей.
Не стоит думать, что если нет грубых грехов – убийства, воровства, блуда, пьянства и проч. – то не в чем каяться. Множество т.н. простительных грехов могут погубить человека так же удобно, как несколько грубых. Так не имеет значения от чего потонуть – от тяжелого камня на шее или от мешка с песком.
После того, как грехи выписаны, нужно искренне пообещать Богу приложить все силы никогда больше не поступать так и попросить Его помощи на это.
Иногда люди хотят попасть на исповедь к опытному старцу и это понятно. Пожилому человеку не всегда легко пойти на первую исповедь к молодому священнику. Хорошо, если такая возможность есть, но, все же, это не имеет принципиального значения. Отпустить грехи может любой священник, находящийся не под запретом, и человек кается не священнику, он – лишь видимый свидетель. Человек кается Богу в присутствии священника, поэтому его возраст и даже нравственные качества никак не сказываются на самом таинстве. Психологически – да, легче пойти к старцу, но если его нет, не стоит носить на себе бремя грехов, а идти к какому Бог дал. Еще можно посоветовать для первой исповеди заранее договориться со священником, чтобы он назначил время, так как перед утренней службой бывает много исповедников и принимать длинную исповедь не всегда есть возможность. Если человек не в состоянии придти в храм по болезни, священника можно пригласить домой.
Всякий сделанный грех накладывает печать на душу и становится ее свойством. Нет никакого иного способа кроме исповеди изгладить эти греховные свойства из души и вернуть ей первоначальную чистоту. Душа, исказившая себя грехом, уподобляется падшим ангелам и по смерти наследует одинаковую с ними участь.
Иногда можно услышать сравнение исповеди с психоанализом: человек рассказывает священнику о своих трудностях, а последний дает ему рекомендации поведения, раскрывает перед ним новое видение тех или иных проблем, помогает преодолеть сложную ситуацию. Действительно, такой элемент может присутствовать в исповеди, но только «присутствовать», являясь небольшой ее частью, потому что никакой психоанализ не может сделать греха не бывшим. Исповедь – это таинство церкви, т.е. такое священнодействие, в котором человеку подается благодать Святого Духа и изменяет его, примиряет с Богом, вдыхает в него силы для новой жизни так, что человек чувствует себя как бы родившимся заново.
Если человек искренне сделает все это – внимательно подготовит исповедь, постарается впредь хранить себя от всякого греха и честно все расскажет на исповеди (если очень стыдно, можно отдать священнику, чтобы сам прочитал) – тогда у него наступит совершенно новый этап в жизни, этап примирения с Богом, возвращения блудного сына в Отчий дом. Для него начнется новая жизнь, совершенно отличная от старой, прежде всего по внутреннему состоянию. Внешне она останется такой же, нужно будет только исключить источники греха (напр. пьяные компании, нецензурную брань и т.п.). Если до исповеди человек был связан многими греховными привычками, то после нее он получает силы для новой жизни, видит себя освобожденным от них. Тогда душа чувствует, что Бог реально помог ей и оживил ее для духовной жизни, для которой она была прежде мертва и не находила в ней вкуса. Теперь человеку нужно поддерживать этот огонек молитвой и участием в таинствах, через которые невидимо, но ощутительно для покаявшегося ему сообщается благодать Святого Духа. Невольно случающиеся нарушения евангельских заповедей нужно врачевать исповеданием их священнику. Главным же таинством, которым поддерживается наше соединение с Богом, является таинство святого Причащения, к которому нельзя приступать не покаявшемуся.
Однако не стоит совсем забывать свой прошлой жизни, как будто ее не было вовсе, но сокрушаться о прошлых грехах и считать себя грешником или грешницей. Апостол Петр хотя и был прощен Господом Иисусом Христом в своем отречении, но никогда не забывал своего греха. Главное условие примирения с Богом – смирение, т.е. осознание себя недостойным Царствия Небесного и понимание того, что спасение – это дар Божий, дающийся не за добрые дела а только по милости и любви Божией. Никакие добрые дела, сами по себе, не могут доставить нам спасение, они являются лишь свидетелями нашей веры, которая без них мертва. «Вера в душе», как сейчас многие говорят – это всего лишь сухое признание бытия Бога, которое имеют и падшие ангелы. Такая вера, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, не поможет ни людям, ни демонам.
Вот, что нужно делать человеку, узнавшему о своей близкой смерти. Но и всякому, имеющему крепкое здоровье, не стоит откладывать первую исповедь на последний день. Не знаем, даст ли Бог время на покаяние или внезапно заберет нас на суд. А если бы и суждено нам прожить долгую жизнь, зачем проводить ее в отчуждении от Бога и духовной смерти. Земная жизнь – кратчайший отрезок по сравнению с вечностью, бессмысленно все силы истратить только на нее. Ничего не возьмем с собой из этого мира кроме наших поступков и душевных качеств, сформированных ими. Не лучше ли потратить драгоценное время на очищение души и приближение к Богу?
Справиться со смертью никогда не бывает легко, и неважно, сколько вы готовились, это всегда очень эмоциональный и печальный период. Чтобы помочь вам подготовиться к утрате, вот несколько советов.
Шаги
Часть 1
Поговорите с другими людьми- Не говорите ребенку, что близкий человек ушел/всего лишь спит. Эта ложь во благо может вызвать у ребенка/детей страх перед сном, или же они могут подумать, что человек пошел на прогулку/уехал в отпуск, хотя это не так. Если вы будете скрывать реальность, это может вызвать у ребенка возмущение и недоверие к вам.
- Будь честны с ребенком/детьми, но используйте подходящие для их возраста ответы. Например, ваш ребенок очень мал и спрашивает "Как умер дедушка?". Вы можете сказать, что у дедушки была бяка в голове, ему было очень плохо, его состояние не улучшалось, его тело перестало работать, он умер и отдыхает в очень особенном месте. Когда ваш ребенок подрастет, вы можете сказать, что бяка в его голове – это опухоль мозга, как называется место, где он отдыхает (вы можете сказать вашему ребенку/детям, где находится могила), и что дедушка очень вас любил.
- Для ребенка это нормально, – они от природы любопытны. Отвечайте фактами, а не эмоциями (хуже всего – обвинять ребенка в том, что он ведет себя гадко). Если ребенок спрашивает, что происходит, когда человек умирает, будьте честны и скажите, что захороненное тело проходит через стадию разложения, тело гниет, а затем становится просто скелетом. Если он спросит, что такое кремация, скажите, что тело сжигают особым образом при очень высокой температуре так, что оно становится пеплом.
-
Осведомите дальних родственников о здоровье вашего близкого. Общайтесь посредством e-mail, телефона или социальных сетей.
Часть 2
Совместное времяпровождение-
Присядьте и говорите с вашим близким как можно больше. Если вы о чем-то сожалеете, или вам нужно рассказать ему/ей о том, что вы хранили в секрете годами, используйте это, чтобы поговорить с ними. Тем не менее, помните, что если это что-то серьезное (вы изменяли ему 15 лет), то, может быть, лучше воздержаться. Вы не хотите подвергать его/ее еще большему стрессу.
Поговорите с вашим близким о смерти. Спросите, напуган ли он/она. Вам может быть спокойнее, когда его не станет, если вы будете знать, что он не боялся уйти. А если ваш любимый человек напуган, помогите ему или ей справиться их страхами.
Скажите вашему любимому человеку, что вы будете скучать по нему, и часто говорите "Я тебя люблю". Нет ничего важнее этих трех слов.
Скажите вашему любимому человеку, если вы напуганы, сбиты с толку или расстроены. Он может сказать вам то, что расслабит вас, и поможет с этим процессом.
Примите напутствие от вашего близкого человека. Некоторые захотят поговорить о смерти, планах похорон и т.д., а другие – нет. Не думайте, что вы знаете, что он хочет, или что ему нужно. Сейчас не время играть в догадки!
- Если ваш любимый человек притворяется, что он не умирает, и все будет в порядке, поймите, что это защитный механизм, и он заменяет надежду. Хотя важно быть чувствительным к подходу близкого вам человека к смерти, не позволяйте этой фантазии вызывать напряжение и проблемы у вас и других членов семьи. Это может быть именно тот случай, когда важно не ходить вокруг да около, а показать самым добрым и заботливым образом, что у вашего близкого человека смертельная болезнь, и что это влияет и на других людей. Ничего не будет хорошо, и вы потратите много времени впустую, если будете притворяться, хотя вы должны потратить его на воспоминания, исполнение желаний любимого человека и качественное совместное времяпровождение.
-
Соберите членов вашей семьи в комнате и поговорите о былых временах. У каждого останется воспоминание о том, как ваш любимый человек улыбался и был счастлив или слышал, вспоминая все эти моменты. Это будет также и приятным воспоминанием: он или она была окружена семьей, которая очень любила этого человека, а что может быть лучше, чем быть рядом с семьей, когда их поддержка нужна вам больше всего?
Убедитесь, что вы сказали все, что хотели сказать. Когда этого человека не станет, то вы не сможете вернуть ничего назад.
Часть 3
Практические аспекты ситуацииЧасть 4
Подготовка-
Будьте готовы ко множеству эмоций, которые захлестнут вас. Некоторые эмоции могут возникнуть раз, другие же могут возвращаться снова и снова. К типичным мыслям и эмоциям относятся: гнев, страх, тревога, чувство несправедливости, возмущение, истощение, надежда, радость от моментов, проведенных вместе, принятие желаемого за действительное, облегчение, грусть, отчаяние и многие другие. Нет правильных или неправильных чувств или мыслей, и вы можете обнаружить, что некоторые эмоции мешают вашей способности ясно мыслить.
Позволить себе испытывать скорбь. Плач – это нормально, и лучше выпустить все наружу, чем подавлять эмоции. Когда на глазах навернутся слезы – не сдерживайте их.
- Плачьте с вашим ребенком/детьми и говорите о мертвом человеке. Это покажет вашему ребенку/детям, что вы никогда не забываете о этом человеке и что нормально плакать, показывать злость и выражать чувства и скорбь. Помните, что люди скорбят по-разному.
-
- Если вы чувствуете, что другие люди настаивают на том, чтобы вы заполнили ваших близких людей с помощью ритуалов, подходов и конкретных поступков, которые не совпадают с тем, как вы хотите запомнить вашего любимого человека, поблагодарите их за предложения, но напомните им, что у каждого есть свой способ запомнить других, и что вы будете пользоваться своим способом.
- Вам может быть легче, если вы уберете все подальше с глаз сразу же после смерти вашего любимого человека. Пара шлепанцев, галстук, даже его/ее любимую ручку… Верните их на место, когда вы почувствуете, что вы можете справиться с этим, воспоминание о них всегда будет рядом.
-
Проводите время вне дома сейчас и потом. Вам понадобится ваша энергия и фокус, чтобы остаться на плаву. Иногда это значит, что нужно убежать от того, что кажется слишком реальным, и того, что происходит. Делайте небольшие перерывы, чтобы отдохнуть от эмоциональной глубины, которая приходит с процессом умирания.
- Озвучьте ваши тревоги, грусть и чувства питомцу или близкому другу.
- Сходите в парк или на ужин или просто погуляйте с парой друзей и родственников и расслабьтесь на какое-то время.
-
Начните посещать терапевта в процессе ухода. Посещение консультаций до того, как ваш любимый человек умрет, поможет подготовить вас. Это также важный мост между присутствием этого человека и его отсутствием в вашей жизни. Продолжайте посещать терапевта после того, как человек умрет. Если вы будете говорить свободно и открыто, то это поможет вам открыть ваши чувства; он не будет осуждать вас, так как его работа – помочь вам.
- Уважайте желания младших так же, как и всех остальных. Это выбор ребенка/детей, посещать ли похороны/могилу или нет. Не обижайтесь, не отговаривайте и не заставляйте их делать это, если они отказываются и/или им некомфортно это делать. У всех есть право выбора. Ваша реакция имеет значение и может оставить у ребенка глубокие позитивные или негативные воспоминания.
- Уважайте скорбь, которую испытывают остальные. Другие люди, которые были также близки, проходят через то же, что и вы. Найдите время, чтобы провести его с друзьями и семьей, и выслушайте их истории. Выслушайте остальных, когда они озвучивают вам свои проблемы. У вас есть право излить душу; особенно во время такого эмоционального кризиса, как процесс смерти.
- Вы можете создать книгу воспоминаний о вашем любимом человеке. Это может быть особенно полезно для маленьких детей, которые не будут помнить об этом человеке, когда подрастут. В этой книге храните такие вещи, как фотографии, записи из дневника, сувениры, фразы, которые этот человек всегда повторял, особые рецепты и т.д. Такой документ навсегда сохранит память о них, даже когда сменится несколько поколений.
- Знайте, что в этом нет вашей вины.
- Присядьте с вашим любимым человеком и сделайте альбом воспоминаний, по которому вы его запомните. Используйте его любимый цвет, стихотворение, полученное от супруга и т.д., все мелочи, которыми вы наслаждались с вашим любимым человеком.
- Если вы планируете высадить сад или дерево в вашем дворе как память о любимом человеке, скажите об этом до того, как он или она умрет.
Предупреждения
- Не пытайтесь превратить смерть в пустяк; не пытайтесь развеселить людей, подшучивая над ними. Тем не менее, помните, что вы будете часто слышать черный юмор, который используется как защитный механизм, так что не стесняйтесь и не ругайте других, если это будет происходить время от времени. Смотрите на это так, как есть – это способ справиться с горем, чтобы потом вернуться к вежливому отношению.
- Не говорите слишком много. Попробуйте прислушиваться к нуждам окружающих. Иногда умирающий человек не захочет говорить или даже слушать разговоры других, так что поддержите их молчанием. Это может быть очень одухотворенным времяпровождением.
- Не критикуйте плач, скорбь по любимым или по тем, кто болен; это неуважительно. Потеря любимого – это священный момент. Проявите уважение. И даже если вы чувствуете нетерпение или облегчение, не выплескивайте это на окружающих во время смерти; такие эмоции вызывают неловкость и выражают неуважение.
-
-
Убедитесь, что все в семье знают, что этот близкий человек скоро умрет. Это позволит всем членам семьи и близким друзьям попрощаться с ним.
Позвольте детям посетить близкого человека. Объясните им, что скоро должно произойти. Говорите с детьми ясно и уважайте их достоинство. Существует тенденция скрывать реальность ситуации, хотя дети способны понять и принять больше, чем думают взрослые. На самом же деле именно у ребенка часто бывают мысли, которые успокаивают или утешают взрослого. Вот о чем стоит помнить:
