Особенности средневековой философии. К основным проблемам схоластики относятся
2. Проблема разума и веры /учение Августина/
3. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики
1. Особенности средневековой философии
Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия − это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V − ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир − Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I − V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160−220), Август Блаженный (354−430), Боэций (480−524), Альберт Великий (1193−1280); Фома Аквинский (1225−1274), Ансельм Кентерберийский (1033−1109), Пьер Абеляр (1079−1142), Уильям Оккам (1285−1349), Николай из Отрекура (XIVв.).
Средние века называют "темными", "мрачными". Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. "Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?" − задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: "Думать так − значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища − мистерии и миракли… Средневековье − одна из великих эпох в истории человечества".
В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V−ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия − это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители − апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.
Особенности стиля философского мышления средневековья:
1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое − теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.
2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего −креационизм).
Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).
Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки − совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души − это новая, проповедуемая христианством ценность.
4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".
5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.
6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник − Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.
7. Философия средневековья − комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков − это философия текста.
9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".
10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.
11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:
−бытие (существование) − экзистенцию;
−сущность − эссенцию.
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.
Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.
Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:
1. Патристика (лат. pater − отец) −произведения отцов церкви.
Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.
В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина −это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию −на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе −апологетика.
Вершина латинской патристики −творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.
Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание − это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера − это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть − непосредственно и свободно. Верить и знать − совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия − на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века − это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить − может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, "служанкой богословия" или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.
Эпоха средневековья хар-ся сильным влиянием религии на все стороны духовной и общественной жизни, и том числе и на философию. Это нередко называют философией теоцентризма. В римской империи зарождается новая христианская религия, главным мотивом которой духовное спасение человека, которое осуществляется после его смерти. Христианство – монотеистическая теория, в отличая от греческой или римской. Это обстоятельство делает ее достаточно отвлеченной и абстрактной теорией, что ведет к введению промежуточного звена, избранника, “Иисуса Христа”. Центральной проблемой средневековой философии выступает проблема божественного бытия – что есть Бог? Принято выделять две точки зрения:
Бог отождествляется с абсолютным разумом. Бог однажды создал совершенный мир, и происки дьявола вносят в него несовершенство. С этой точки зрения понятия носят объективный характер, это универсальные реалии, которые предшествуют вещам. Это направление получило название средневекового реализма, представителями которого были Ансельм Кетнарберийский, Фома Аквинский
Бог есть абсолютная воля , который постоянно творит, делая его более совершенным, а дьявол препятствует ему в этом. Здесь бог подобно мастеру все более совершенствует свое творение. В этом случае вещи - божественного происхождения, а понятия о них – простые имена. Эта точка зрения получила название номинализм, наиболее яркими представителями которого являлись: Уильям Оккал и Жан Буридан. Они отвергали каноны существующей тогда церкви.
Начиная с 11 – го века в Европе начали появляться первые университеты, в кот. были следующие факультеты: богословский (самый престижный), юридический и медицинский. В этих университетах сосредотачивались и развивались основные научные знания, которые в основном сводились к чтению священных книг (схоластика).
Но несмотря на религиозную мистику, “время мракобесия”, философия средневековья – это шаг вперед, потому как через веру осознавалась субъективная реальность, духовный мир, человеческое Я, которое впоследствии стало центральной проблемой философии.
5. Философия эпохи Возрождения и её основные черты.
Начиная с 15 века в европейских странах происходят крупные социально-экономические сдвиги. Появлялись мануфактуры, которые требовали рынков сырья и сбыта. Совершаются множество открытий, которые сильно повлияли на жизнь Европы. Все более осознается мысль, что не божья благодать, а человеческий разум, знания, воля способны сделать человека счастливым. Человек рассматривается как воплощение Бога и культура этого периода (как и философия), определяется как культура антропоцентризма. Особенно это выразилось в скульптуре и живописи. Художники видели в человеке божественное совершенство и выражали его в своих работах. Усиленно развивалось естествознание, механика, астрономия, физика. Благодаря трудам Коперника, Дж. Бруно, Кеплера, Галилея, Ньютона и других, создавалось современное естествознание, которое опирается на опыты и наблюдения.
Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления:
Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс.
Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт (“Я мыслю, значит я существую”), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.
Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.
Философия Средневековья - это важнейшая составная часть европейской культуры, исторически соответствующая господствовавшей в европейских странах эпохе феодализма. Главной особенностью философии Средневекового тысячелетия являлось абсолютное и полное господство религии и церкви, что и определяло её место и роль в жизни общества.
Попав в прямую зависимость от религии она превращается в служанку богословия, призванную обслуживать интересы церкви и служителей религиозного культа.
«Идеи божественного творения» и «божественного откровения», становятся основным предметом изучения и толкования философов- теологов того времени. И это вполне объяснимо, поскольку большинство образованных людей были представителями духовенства, а монастыри и церковные учреждения выступали единственными очагами распространения культуры и знаний.
Священные религиозные тексты, принятые в своё время на Вселенских соборах, представляются для них неоспоримым авторитетом, поэтому все познавательные изыскания сводятся к толкованию священных книг и осмыслению сущности божественных откровений.
Таким образом, предпочтение отдавалось религиозной вере, а не знанию, религии, а не науке.
В соответствии с чем определяющей чертой Средневековой философии выступает теоцентризм, то - есть вера в бога и обращение к нему, как первопричине и первооснованию мира.
Изначальными формами выражения философской мысли явились апологетика и патристика.
Первая - «апологетика» (апологет с латин. яз. - защитник) предстала последовательной и активной защитницей христианства, которое рассматривалось как единственно верное религиозное вероучение. Она была направлена против враждебных религий и, прежде всего, против язычества.
Вторая - «патристика» (патер с латин. языка - отец) выступала как учение священнослужителей - «отцов церкви», отстаивавших чистоту веры, среди которых наиболее яркой и крупной фигурой выступал епископ Августин Блаженный (354 -430 гг.).
Августин систематизировал христианское вероучение, опираясь на объективно - идеалистические взгляды древнегреческого философа Платона , утверждавшего веру в Бога - творца и в существование мира идей и духа.
Для него «истинная философия» и «истинная религия» - одно и то же.
В его основных трудах «Град божий», «Исповедь», «Град человеческий» и других последовательно проводится мысль о существовании в истории человечества двух миров - двух «градов». В одном случае речь идёт о светском государстве, которое он считает источником зла и человеческого грехопадения, а в другом - о христианской церкви и вере, олицетворяющих на земле добро и излучающих нравственную чистоту и благодать.
Произведения Августина заложили мощный фундамент религиозной философской мысли Средневековья. Они способствовали развитию и расцвету схоластики, патристики и догматики, послужили одним из главных источников изучения древнегреческих философов Платона и Аристотеля , а несколько позже и неоплатоников.
Что же касается схоластики (с греч. - «школа»), то она присуща уже зрелому периоду развития Средневековой философии (11 - 12 вв.).
Но методологическое несовпадение, убеждён он, не означает вовсе их полного различия и противопоставления, что находит в итоге своё оформление в его учении о «двух истинах».
Религия и разум, достигающие истины каждая своим путём, нуждаются друг в друге, считает Аквинский. Следовательно, Фома фактически признаёт возможность и право на существование наряду с верой и научных истин.
Однако, в силу своего церковного сана определяющее место, естественно, он отводит религиозной истине.
Научная истина имеет право на жизнь, если они не опровергают истину религиозную, заключённую в книгах Священного писания.
Поэтому и философия и наука у него имеют право на существование, но только в той мере и настолько, насколько они не противоречат религии.
Более того, знания и научные истины правомочны и тогда, когда они способствуют доказательству и подтверждению религиозных истин.
Знания нужны, говорит Ф. Аквинский, но ещё большую ценность для людей представляет религиозная вера.
Философское учение о сущности и бытии «материи» и «форме», трактуемые в духе трудов и идей Аристотеля, социально - философские воззрения, включающие в себя вопросы личности, этики, государства и т. д., составляют важнейшую часть философской концепции этого крупнейшего средневекового схоласта. Влияние учения Фомы Аквинского на современников и на потомков было исключительно велико.
Ещё при жизни он был канонизирован церковью, а затем возведён в лик святых. В последующем, спустя столетия, во второй половине 19 в. «томизм» был трансформирован в «неотомизм», ставший официальной философской идеологией и доктриной мирового католицизма и его государственного оплота - Ватикана в Риме.
Естественно, что с учётом сложившихся во времена Средневековья социально - исторических и культурных условиях положение медицины в обществе во многом совпадало с положением философии.
После упадка греческой и римской философско - этической культуры, с утверждением абсолютного господства религии, церкви и веры, наступает долгий период застоя в европейской медицинской теории и медицинской практике.
Философской основой средневековой медицины выступает объективно - идеалистическое учение Платона и освобождённое от элементов материализма учение Аристотеля.
Человек предстаёт «дитём» - божьим. Он создан по образу и подобию Бога. Он воспринимается уже не в двух измерениях, как прежде (только «душа» и «тело» согласно Платону), а в трёх: «тело», «душа» и «дух», когда дух олицетворяет собой причастность к божественному началу посредством веры.
Человеческий индивид открыт божественной мудрости, которая наполняет его духовной силой и даёт ему физическое и психическое здоровье.
Роль врача при этом - выступать посредником между Богом и человеком. В этом основная функция и предназначение врача. В этом же заключается и основное посредническое назначение медицины. Врачи в своей практической деятельности должны были руководствоваться библейскими заветами и отцы церкви строго и рьяно следили за этим.
Литература:
1. Введение в философию, т.1., под ред. И.Т. Фролова, М., 1989.
2. Ю.М.Хрусталёв - Общий курс философии, т.1., ч.1., гл.2, *1 - 6., М. 2003 - Учебник для студентов медицинских и фармацевтических вузов.
3. Антология мировой философии. В 4 -х томах. т.1., ч.2., М., 1969 - 1972.
4. Проблема человека в средневековой философии. Человек. М., 1991.
5. История философии. Ростов - на - Дону., 2000., Разд., гл.2.
6. История философии: Запад - Россия - Восток: в 4 -х кн., кн.1. Философия древности и Средневековья. М., 1995.
7. А.Н.Чанышев - Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
Темы докладов и рефератов.
1. Особенности содержания и периодизация средневековой философии.
2. Философия Средневековья и религия.
3. Проблема человека в философии средних веков.
4. Полемика номинализма и реализма.
5. Томизм как учение о гармонии разума и веры.
6. Патристический период Средневековья. Августин Блаженный.
7. Схоластика. Фома Аквинский.
Лекция вторая
Философия античности (высокая классика и эллинизм).
Сократ (470 – 399 до н. э.) представляется одной из самых трагических фигур в истории мировой философии. Этот мудрец продемонстрировал такую убежденность в правоте своего учения, что предпочел смерть публичному отказу от своих воззрений. Французский неоклассицист Жак Луи Давид изобразил на картине «Смерть Сократа» философа, который в лучах света спокойно принимает чашу с ядом из рук своего плачущего ученика. Сократ указывает в небо, как бы говоря: «Истина там!» Многие исследователи подвергают сомнению историческую достоверность Сократа (например, И. Д. Рожанский), считая его кем-то вроде Ходжи Насреддина или Ивана Дурака, полумифическим балагуром и шутником. Виной тому следует считать, наверное, саму противоречивость сведений о Сократе. В трудах Платона Сократ – мудрец и учитель, в произведениях Ксенофонта – он воин и праведник, а Аристофан вообще изобразил его в своей комедии «Облака» крайне непривлекательным шутом. Сократ был дважды женат, но оба раза неудачно, поэтому он и говорил: «Женишься ты или не женишься – все равно проиграешь». Имя второй его жены – Ксантиппа – стало нарицательным для обозначения глупой и вздорной супруги.
С Сократа и софистов философская рефлексия античности явственно смещается на проблему человека. Сократ предпочитал устное слово письменному, считая, что прочесть мудрые мысли может любой, а быть подлинно мудрым – удел избранных. Поэтому он сам ничего не написал. Об «учении Сократа» как таковом мы знаем, в основном, из прекрасных по форме и содержанию трудов Платона.
Сократ считал, что знание тождественно добродетели. Знающий добро никогда не поступит худо. А истину нужно помочь родить. Тут на помощь приходит «майевтика», то есть «повивальное искусство». Сократ сравнивал искусство мудрого учителя с искусством повивальной бабки, ибо учитель помогает родить мысль (мать Сократа была повитухой). Знаменитый сократический метод состоял в задавании вопросов и выяснении точки зрения оппонента. Сократ своим вопрошанием отыскивал слабые стороны в воззрениях других людей. Знаменита также ирония Сократа, нашедшая высшее воплощение в мудрой констатации: «Я знаю, что ничего не знаю». Сократ привлек внимание к важности логики и диалектики, а также к необходимости правильного использования терминологии. Сократ верил в то, что управлению государством необходимо учиться, а для создания благих законов необходимо особое мастерство. Политику он рассматривал как искусство, которое создают те, кто знает, как действовать правильно и полагал, что те, кто не понимает истины, не должны вмешиваться в управление. Демократия не всегда предпочтительна, ибо большинство отнюдь не всегда право.
Платон (427 – 347 до н. э.) – величайший философ античности, оказавший колоссальное влияние на европейскую мысль. Он продолжил взятый Сократом курс на то, чтобы «видеть единое во многом». Философ и математик А. Уайтхед считает, что вся европейская философия – просто комментарий к Платону. Его настоящее имя – Аристокл. Платон, судя по всему, - прозвище, происходящее от слова «полный, широкоплечий». Оставив свои пробы пера в поэзии, Платон стал преданным учеником Сократа.
Темы, интересовавшие Платона, широки и многообразны. Свои идеи он изложил в замечательных произведениях, названных им диалоги . Главным героем в них чаще всего выступает Сократ, спорящий с кем-либо из своих учеников, именем которого и называется произведение. Под именем Платона до нас дошли 23 подлинных и 11 сомнительных диалогов, речь «Апология Сократа», 13 писем. Чтение Платона доставит эстетическое наслаждение даже самому неискушенному в интеллектуальной работе уму. Стиль его диалогов блестящ, а высказанные идеи и манера их изложения впечатляют. Его основные диалоги: «Федон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Филеб», «Государство», «Тимей», «Критий».
Платон призывал к вечному поиску истины, а потому не стремился к созданию какой-либо застывшей системы. Его творчество асистематично и антидогматично. И все же дотошные исследователи считают стержнем учения Платона теорию идей. Платон считал, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи окружающего нас мира, смертные и непостоянные, а бессмертные эйдосы , умопостигаемые, внепространственные и вневременные сущности. Платоновские идеи можно понимать как те образцы, эталоны, по которым создана вся природа. Это – формы, которые упорядочивают обычную привычную нам реальность. Идеи – причины, источник всякого бытия вещей, их свойств и отношений. Более того, это – идеалы, цели, к которым должно стремиться все существующее. Идеи всегда истинны, а ошибки являются следствием физического мира, или мира становления.
Любой предмет эмпирического мира, будь он одушевленный или неодушевленный, преходящ и смертен, а потому подлинной реальностью не обладает. Ею обладают лишь идеи. Предмет эмпирического мира можно уничтожить. Идея – неуничтожима и бессмертна. В 1932 году большевики уничтожили построенный в честь победы над Наполеоном Храм Христа Спасителя в Москве. Но остались чертежи, фотографии, людская память, словом, - Идея. Эта идея и позволила воссоздать Храм в наши дни.
Знаменит платоновский образ узников, прикованных к стене пещеры, не способных узреть подлинную сущность окружающего мира, а видящих лишь смутные тени того, что происходит на свободе. Так и человек в своей жизни способен познать и узреть лишь смертные тени эйдосов, в то время как он полагает, что приобретает подлинное знание. В этом трагедия человека и вечный стимул для его развития.
Платон верит в бессмертие души, поэтому его гносеология связана с теорией припоминания. Задача мудрого учителя состоит в том, чтобы должным образом направить душу ученика с тем, чтобы она вспомнила все то, что некогда знала, обретая в мире идей.
Карл Поппер в своей книге «Открытое общество и его враги» считает Платона главным виновником возникновения и развития тоталитарных идеологий и врагом демократии. Платон, разумеется, не мог быть сторонником афинской демократии, осудившей на смерть Сократа. Идеалом государства для него, как это ни парадоксально, была Спарта. Величайшим благом для Платона была справедливость. Поэтому в своеобразном «военном коммунизме» Спарты Платон увидел общественно-политическое воплощение справедливости. Несправедливыми государственными устройствами были для Платона тимократия (власть честолюбцев), олигаргхия (власть богатых), тирания и демократия, сопровождающиеся произволом и анархией.
По Платону, в соответствии с тремя типами душ (разумная, аффективная и вожделеющая), в государстве должны быть три сословия свободных граждан: правители (философы), воины (стражи), дельцы (ремесленники и земледельцы). Платон считал, что о людях трех классов его государства можно сказать, что их души сделаны из различных металлов. Души правителей сделаны из золота, воинов – из серебра, а торговцев – из железа. Общей добродетелью для всех типов душ должна быть справедливость, равновесие всех сословий государства.
Авторитет Платона в античном мире и всей европейской культуре был настолько велик, что, однажды смутив человечество рассказом о некогда существовавшей Атлантиде, он побудил потомков к вечному поиску этой загадочной земли. Прав В. А. Канке, когда пишет: «Платон гениален в том, что он плодотворнейшим образом возделывает проблемное поле философии, осмысление которого становится непременным делом всякого образованного, тем более интеллигентного, человека. Ныне, как и двадцать четыре столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона».
Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.) часто называют Стагирит по месту его рождения (город Стагиры). Этого величайшего ученика Платона Карл Маркс назвал «Александром Македонским греческой философии», сравнив мыслителя, таким образом, с его учеником, великим полководцем античности. Аристотель по праву считается систематизатором предшествующей греческой философии. Наша отечественная историко-философская наука по праву может гордиться целым рядом прекрасных работ об Аристотеле (книги В. Ф. Асмуса, В. П. Зубова, А. Доватура, А. Ф. Лосева). Дошедшие до нас труды самого Аристотеля обычно делят так: книги по логике, позднее названные «Органоном» («Категории», «Герменевтика» и др.); естественнонаучные сочинения («Физика», «О душе», «О частях животных», «Метеорология»); труды по метафизике в 14 книгах; этические сочинения («Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика», «Политика», «Афинская полития»); книги по эстетике («Риторика», «Поэтика»).
При изучении наследия Аристотеля и трудов о нем следует обратить внимание на ту общественно-политическую ситуацию, которая была характерна для греческих городов-государств того времени. Аристотель, как и Платон, был противником демократического устройства. В целом ряде принципиальных положений Аристотель был не согласен с Платоном (отсюда знаменитое «Платон мне друг, но истина дороже»). Он критиковал теорию идей Платона, говоря, что слова Платона о невидимых, неизменных формах – это лишь «пустые слова и поэтические метафоры». Аристотель не отвергал существование идей, но он считал, что общее проявляется в единичном. Подлинной реальностью обладают конкретные вещи, а идеи как «чистые формы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. Каждая единичная вещь имеет идею – «субстанцию» и субстрат.
Если несколько осовременить мысли Аристотеля, можно сказать, что каждая вещь имеет «форму» и «содержание». Форма вещи и есть сущность вещи. Например, медный шар. Главное здесь «форма» - шар, а «содержание, или «материя» (по Аристотелю), из которой состоит шар, - это медь.
Теория Платона отвечает на вопрос о том, как вещи стали такими, каковы они есть. Не материя, а неизменные и невидимые идеи определяют форму и облик вещей. Аристотель утверждал, что форма и материя не существуют отдельно друг от друга. Форма существует в материи. Форма не является невидимой и вечной, она – часть видимых нами вещей. Самые важные изменения определяются сущностью объекта. Сущность – это то, что делает вещь такой, какой она должна быть, а также такой, какой она должна стать. Сущность желудя, например, в том, чтобы стать дубом. Аристотель считал, что всякое развитие имеет цель. Изучение целей называют телеологией . Большинство ученых сегодня рассматривают это мнение как ошибочное. Возможно, учение Аристотеля и было столь долгие века популярным потому, что оно давало людям чувство цели.
В отличие от Платона, Аристотель не верил в бессмертие души. Душа, по его мнению, - одна из частей тела и умирает вместе с ним. Этика у Аристотеля, как и у Платона, тесно связана с политикой. Государство должно воспитывать граждан в духе добродетели. Человек – животное общественное. При определении этических добродетелей Аристотель придерживался концепции «золотой середины» между ложными крайностями: мужество – середина между трусостью и бесшабашной яростью; умеренность – между сладострастием и безразличием; великодушие – между скупостью и расточительностью. Умеренность – дорога к счастью.
Сделанное Аристотелем в области логики трудно переоценить. Аристотель - первый, кто исследовал не только содержание мышления, но и его форму (формальная логика). Впоследствии благодаря работам Боэция («последнего римлянина») и Петра Испанского логика Аристотеля стала основой всей традиционной логики.
Аристотель впервые классифицировал науки, причем философию он назвал «главенствующей» из них. Он фактически разработал тот понятийный аппарат, которым до сих пор пользуется философия. Аристотель создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления. Бертран Рассел был, в целом, прав, когда утверждал, что философия Аристотеля – разбавленные здравым смыслом взгляды Платона.
Эллинизм - сложный комплекс культурных, политических и философских традиций, сложившийся после краха империи Александра Македонского и образования на ее обломках государств, управляемых полководцами Александра. Эти государства и сформировавшуюся в них культуру традиционно называют эллинистическими. Эллинизм, разумеется, не представляет собой нечто целостное. К философии эллинизма традиционно относят такие учения, как стоя (древняя, средняя, поздняя), эпикурейство , стоицизм , неоплатонизм .
Плотин (204 – 270) считается основателем неоплатонизма. Его философия представлена в «Энеидах», в которых описано восхождение и нисхождение всего сущего к Единому и от него. Это Единое, которое Плотин именует благом, есть абсолютное единство и полнота. От него исходит всякое бытие и всякая красота. Ничто не существует вне связи с Единым. Вследствие своей полноты единое изливается из самого себя. Плотин называет это эманацией («истечением»). Высшие в иерархии бытия уровни находят свое отражение в низших. При этом постепенно утрачиваются единство и полнота, а потом образуется мир материальных тел. Первым в этом бытийном процессе возникает нус (ум), сфера идей – вечных прообразов всех вещей. В окончательно оформившемся уме зарождается душа, для которой высочайшей деятельностью является созерцание ума. Душа связывает собой сферы умопостигаемого и вещественного. Материю Плотин называет небытием, ибо сама по себе она лишена формы и безобразна. Материя чрезвычайно удалена от света единого, поэтому Плотин говорит о «мраке телесности».
Средневековье (medium aevum) как культурно-исторический феномен охватывает громадный период. Условно он начинается с 476 года, когда варварский вождь Одоакр разрушил Рим и тем самым положил окончательный конец существованию Западной Римской империи. В философии концом античности считают закрытие императором Юстинианом платоновской Академии (529 г.). Считают, что Средневековье длилось примерно тысячу лет, вплоть до начала эпохи Великих географических открытий и утверждения капиталистических отношений.
Средневековая философия – сложный комплекс учений, сложившихся в процессе синтеза античной философии (прежде всего учения Аристотеля) и христианской традиции. Как известно, христианство базируется на вере в грядущее пришествие сына Божьего Иисуса, который принял смерть во имя искупления людских грехов во время наместничества в римской провинции Иудее прокуратора Понтия Пилата. Верящий в Иисуса спасется во время Страшного суда, который Он будет вершить после своего Второго пришествия. Христианство как религиозное учение неоднородно и порой противоречиво, поэтому и христианская философия ни в коей мере не представляет собой целостного образования. Библия как священная книга христиан несет в себе глубокие отметины тех разнородных культурных сред и эпох, в которых она создавалась. Сам Новый Завет, созданный в I – II вв., являясь квинтэссенцией христианского учения, повествует в четырех Евангелиях о жизни и учении Иисуса, рассказывает о деяниях Апостолов, Его учеников, а также содержит послания Апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова).
Главной проблемой христианской философии выступает соотношение веры и знания. Средневековые философы пытались с помощью средств человеческого разума доказать существование Бога и постигнуть Его. Средневековую философию часто критиковали за догматичность и оторванную от жизни схоластику (например, в университетах весьма активно велись диспуты о том, сколько ангелов могут станцевать на острие булавочной головки), но все же представлять этот период целиком как «темные века» в истории человеческой мысли было бы в корне неверно. Средневековая мысль умела идти самостоятельными и нетрадиционными путями, и ее вклад в мировую культуру трудно переоценить. Для христианства как общечеловеческой религии не имели значения различия национальные, культурные и политические. Поэтому именно в Средние века складывается представление о человечестве как едином целом.
Патристика (прибл. II – VII вв.) характеризуется стараниями отцов церкви создать и укрепить религиозно-философские основы христианства, защитить его от язычества и гностицизма. Это - эпоха послеапостольского раннего христианства. Основные персоналии: Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. – 40 н. э.), Климент Александрийский (ок. 145 – не позднее 215), Ориген (ок. 185 – не позднее 253), Григорий Нисский (ок. 335 – 394), Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 500).
Виднейший деятель – Августин Блаженный (354 – 430). Его труды несут на себе заметные следы неоплатонизма и представляют собой одно из самых ярких явлений европейской философии. Его «Исповедь» (Confessiones) навсегда стала для мыслящего человечества эталоном исповедальной литературы. Особенность избранного Августином пути самопознания – его обращение к Богу. Человек может раскрыть возможности своего познания в вере, и в то же время знание укрепляет веру. « Я верую, чтобы знать», - говорил Августин. Человека Августин понимает как «состоящую из тела и души, наделенную разумом субстанцию», причем душе отдается предпочтение. Глубина души проявляется как единство троичности сознания, разума и воли, то есть как образ Божественной троичности.
Основное понятие этики Августина – любовь, тождественная воле. Истинная любовь направлена на Бога и именно в ней человек находит ориентир для своих поступков. Если любовь истинна, то нет необходимости в каком-либо ином моральном законе. Человеческую склонность к злу Августин объясняет первородным грехом, избавиться от которого человек сам не в состоянии, поэтому он должен полагаться на милость Божью.
Понимание Августином истории, изложенное в его труде «О граде Божьем» имело огромное влияние на средневековую европейскую философию истории и реальное разделение властей. История понималась как борьба двух царств: града (государства) Божьего и града земного, основанных на различных направленностях любви: к себе или к Богу. В реальной истории постоянно идет смешение обоих царств, которое будет продолжаться вплоть до их разделения, в результате чего победит град Божий. Существенным в истории Августин считал лишь рост и окончательную победу исключительно одной идеи – идеи христианского мировоззрения. Позднее образы «Града Божьего» будут развиты авторами старофранцузских романов о Граале (в западноевропейских средневековых легендах таинственная чаша, в которую якобы была собрана кровь Иисуса Христа) с целью противопоставить братство христианских рыцарей светскому государству. Именно поисками чаши Грааля и прочих христианских реликвий будут одержимы многие авантюристы на протяжении дальнейшей истории человечества.
Между периодами патристики и схоластики творили такие «учителя средневековья», как Северин Боэций (480 – 524) и Скот Эриугена (810 – 880).
Период, начавшийся с IX века, традиционно называют схоластикой (от латинского «schola» - школа). Главный метод схоластики состоял в рациональном исследовании той или иной проблемы с рассмотрением всех доводов «за» и «против». Схоластика высоко ставит традицию и накопленный опыт. Диспуты схоластов порой растягивались на несколько суток.
В период ранней схоластики разгорается спор об универсалиях. Сторонники номинализма продолжают линию софистов, которых еще Сократ критиковал за непонимание идеи общего. Номиналисты считают, что общее не существует, а понятия есть имена, ноумены, знаки. Для реалиста общее существует. Концептуалисты (П. Абеляр и др.) считали, что общие понятия (универсалии) сами по себе не существуют, но рассматривали их как концепты – необходимые мысленные образования, необходимые для понимания мира. Этот спор тянется до наших дней, и, разумеется, он не будут завершен до того времени, покуда существует человек как мыслящее существо.
При изучении средневековой философии не следует упускать из виду влияния арабского мира на Европу. Но В. А. Канке справедливо, на наш взгляд, резюмирует: «До философской революции арабы не дошли, они развивали потенциал, содержащийся в античной философии, в первую очередь в философии Аристотеля».
Видные представители схоластики: Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142), Альберт Великий (1206 – 1280), Роджер Бэкон (1215 – 1292), Фома Аквинский (1221 – 1274), Уильям Оккам (1289 – 1349). Эти люди оказали и продолжают оказывать огромное влияние на всю современную христианскую философию, а учение Фомы Аквинского (томизм) принято в качестве официальной философии католической церкви.
Фома Аквинский считается первым схоластическим учителем церкви, он возвел теологическую систему, фундаментом которой выступают труды Аристотеля. Бог – актуальное бытийствование, в нем существование совпадает с сущностью, то есть он существует необходимо. Мирское же не необходимо, а случайно. Именно Фома разработал в законченной форме знаменитые пять доказательств бытия Божьего. На Фому оказали огромное влияние труды Августина Блаженного. Он, как и Августин, хотел «понять Бога и душу и ничего более». Среди его трудов наиболее известны «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Словарь терминов, введенных Фомой Аквинским, насчитывает 13 000 000 терминов! Многие светские философские направления во многом обязаны своим возникновением идеям Фомы (например, экзистенциализм и фундаментальная онтология).
На рубеже Средневековья и Нового времени возникает Возрождение . Европейское Возрождение – уникальный культурный феномен, зародившийся в Италии в XIII веке. Возрождалось античное наследие, но на совершенно иной, качественно новой ступени. Настало время для восхваления человека, который во многих отношениях теперь приравнивался к Богу-творцу. Человеку приписывались фактически неограниченные творческие возможности. Именно человек и связанные с ним проблемы природы, истории и языка стоят в центре интересов философов Возрождения – гуманистов. В нашей стране имеются прекрасные исследования, посвященные этой уникальной эпохе. Хочется упомянуть прежде всего имена А. Ф. Лосева и М. М. Бахтина, труды которых настоятельно рекомендуется изучить. Если в средневековье всячески подчеркивались увечность, слабость физическая и умственная, а человеческое тело считалось греховным, то Возрождение акцентирует внимание именно на красоте Человека. Природа отождествлялась с Богом (пантеизм), тем самым ставился под вопрос догмат о Божественном творении. Человек связан с природой «брачными узами» и способен «к познанию тайн природы путем подражания ей в творении».
Сам термин «гуманизм» связан с понятием humanitas (человечность). Это слово Колюччо Салютато и Леонардо Бруни отыскали у Цицерона и обозначили им современную эпоху, которая представлялась им противоположной античности. Они понимали гуманизм как «такое свойство человека, которое определяет человеческое достоинство и влечет к знанию». Хочется отметить, что философию гуманисты понимали не как науку, а, скорее, как искусство. Гуманисты подчеркивали необходимость сосуществования различных форм философии и разнообразных учений. Именно гуманисты заговорили о легитимности существования невербальных форм философии, выраженных в живописи и музыке.
Возрождение (ренессанс, если использовать французский термин) зародилось в литературе, оперирующей не только художественными образами, но и философемами. Назовем следующие имена: Ф. Петрарка, К. Салутати, Л. Б. Альберти, Л. Валла в Италии, Эразм Роттердамский в Нидерландах, Томас Мор в Англии и Мишель Монтень во Франции. Studia humanitatis («изучение человеческой природы») предполагало всеобъемлющую духовную и художественную образованность, универсализм человека-творца.
ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ
Вступление.
В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV ввека. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II веке нашей эры. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.
Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.
Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.
Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:
1. Патристика (от латинского pater - отец) - произведения отцов церкви. Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.
2. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.
3. Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.
В последующих главах мы поподробнее остановимся на двух главных этапах, и попробуем определить проблемы того времени.
Представители средневековой философии
Прежде чем перейти к основным проблемам средневековой философии, необходимо знать философов того времени их философские взгляды.
| Альберт Великий | Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Альберт оставил гигантское письменное наследие - его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Среди главных сочинений – Сумма о творениях, О душе, О причинах и о возникновении всего, Метафизика, Сумма теологии. | |
 | Тертуллиан | Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» и «К язычникам» в 197 году и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах» , «Об идолопоклонстве» , «О женском убранстве» и «К жене», наставляя катехуменов в трактатах «О крещении», «О молитве» и «О покаянии», объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков». Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» - «неистовый муж». |
 | Уильям Оккам | По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды - единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. |
 | Фома Аквинский | Труды Фомы Аквинского включают: · два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии») · дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») · комментарии на: - несколько книг Библии - 12 трактатов Аристотеля - «Сентенции» Петра Ломбардского - трактаты Боэция, - трактаты Псевдо-Дионисия - анонимную «Книгу о причинах» · ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы · несколько трактатов об алхимии · стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика» «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями. |
 | Мейстер Экхарт | Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество - безличный абсолют, стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности », где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка », частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека. |
 | Петр Абеляр | Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь. |
 | Дунс Скот | Дунс Скот считается наиболее важным философом-теологом Высокого Средневековья. Он оказал значительное влияние на церковную и светскую мысли. Среди доктрин, сделавших Скота известным, - такие, как: «однозначность бытия», где существование - наиболее абстрактное понятие, применимое ко всему существующему; формальное различие - способ отличия различных аспектов одного и того же; идея конкретности - свойства, присущего каждой отдельной личности и наделяющего её индивидуальностью. Скот также разработал комплекс аргументов в пользу существования Бога и доводы в пользу Непорочного зачатия Девы Марии. |
 | Бонавентура | Бонавентура полагал, что платоновские идеи существуют. Однако, по его мнению, совершенное познание идей дано только Богу. С большим уважением Бонавентура относился к святому Августину. Он также поддерживал онтологическое доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского. Попытки синтезировать христианство с учением Аристотеля Бонавентура считал враждебными христианству. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим понятием философии, а единение с Богом, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями познания, - величайшим благом. Это подробно обосновывается им в схоластическом сочинении «Путеводитель души к Богу» и в мистическом сочинении «О сведении наук к богословию». Выбор проблем в философии задаётся теологией и есть только три метафизических проблемы: творение, экземпляризм (индивидуация) и воссоединение с Богом через озарение (иллюминация). Согласно учению Бонавентуры, у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное; последнее вырабатывается самоуглублением в душу как отражение Бога, самоуничижением, самоотречением и искренней молитвой. Как было 6 дней творения, так есть 6 степеней созерцания, за которыми следует высшее благо, слияние с Божеством. |
К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.
Схоластика
К основным проблемам схоластики относятся:
а) проблема соотношения знания и веры;
б) проблема соотношения сущности и существования;
в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).
Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.
1. Знание и вера - непримиримые враги. Они – антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».
Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.
Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 года) и Петр Дамиани (1007-1072 ггода). Выражена она в апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.
2. Союз знания и веры . Эта концепция представлена в катафатическом богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).
3. Теория двойственной истины . Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 года) и Сигер Брабантский (около 1235-1282 годов). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия – разум, религия – откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.
Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.
Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.
Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.
Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.
В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Фома Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, Уильям Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.
Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.
Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.
О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?
Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.
Во-первых , на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый – доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это – святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.
Во-вторых , более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.
Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы – знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.
Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») с тавится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).
Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?
При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм . Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.
Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами Уильяма Оккама, это общее – «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда – концептуальная теория универсалий.
Сильная сторона номинализма – признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.
Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.
Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.
Патристика
Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, будет то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .
Одна из основных родовых особенностей патристики как специфического способа философствования - решительная смена ориентиров . Древние мудрецы, Платон или Аристотель (при всем уважении к ним) не могли оставаться для христианина высшим авторитетом. Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного Писания (канон которого окончательно сложился в IV веке). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования - как совокупность способов интерпретации этого текста. Результаты интерпретации в свою очередь составляют реальное содержание философских построений патристики. Фундаментальный тезис патристики (и любого христианского философствования) гласит: истина заключена в Писании, а задача теолога ("истинного философа") - правильно понять и разъяснить ее. Именно на этих путях христианская теология оформилась, прежде всего, как религиозно-философская герменевтика.
Патристика будет прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.
Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики будет то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К данным принципам относятся:
· теоцентризм - признание в качестве источника всего сущего Бога;
· креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;
· провиденциализм - признание того, что Бог правит всем;
· персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;
· ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как:
· Тертуллиан (160 - 220)
· Ориген (около 185 - 253/254)
· Киприан Карфагенский (после 200 - 258)
· Евсевий Памфил (около 260 - 339)
· Афанасий Великий (295 - 373)
· Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390)
Не стоит забывать, что
· Василий Великий (около 330 - 379)
· Амвросий Медиоланский (333/334 - 397)
· Григорий Нисский (335 - после 394)
· Иероним Стридонский (347 - 419/420)
· Августин Блаженный (354 - 430) и другие.
Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. При этом если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” - читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.
Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры.
Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть – опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.
Приоритет отдавался вере. При этом и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - ϶то проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира .
Аврелий Августин – крупнейший христианский мыслитель периода патристики. В своих произведениях он подвергает страстному осуждению различные еретические учения – гностицизм, манихейство и другие. Августин сделал Бога центром философского мышления. Бог первичен, отсюда вытекает, что душа превосходит над телом, воли над разумом. Бог явл высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, всё остальное с необходимостью не существует. Он единственное, существование которого независимо, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Согласно Августину, мир как свободный акт Бога явл творением разумным. Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существовало 2 мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве.
1). Время сотворено Богом.
2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.
3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.
4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание
5). Измеряем время мы также только в нашей душе
Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к данныеке. Важно заметить, что одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.
Важно знать, что большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Стоит сказать, для данных сочинений характерен всепроникающий гуманизм.
В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.
Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания пробудет величие создателя.
Мистика
Рассмотрение средневековой философии будет не полным, если обойти вниманием еще одно направление христианской мысли – мистицизм . Как уже отмечалось, истоки его уходят в духовные искания отцов церкви, которые считали, что высшее бытие может быть познано лишь на основе мистического опыта, т.е. прямого и непосредственного контакта с Богом.
Ярким представителем мистической ветви средневековой философии был Бернар Клервоский (1091 – 1153), который отвергал присущие схоластике рациональные пути постижения божества, отдавая предпочтение чувству, интуиции. Будучи хорошо образованным человеком, знакомым с античной культурой, работами Августина Блаженного, он, тем не менее, подчеркивал свое равнодушие к философии, считая основным источником своих идей Священное писание.
Поскольку для общения с Богом нужны не разум, а любовь, смирение и привязанность человеческой души к Творцу, аббат монастыря в Клерво возвел аскетизм и подвижничество в ранг образа жизни. Первая ступень на пути к Богу – смирение, покорность, с помощью которых человек осознает свое несовершенство и ограниченность перед Создателем. Вторая – сочувствие, третья – созерцание истины, которое приводит его в состояние мистического экстаза, полного самозабвения и уподобления Богу.
Наиболее значительным мистиком XIII века был Джованни Фиданца (1217 – 1274), больше известный под именем Бонавентура («Благое пришествие»). В своем самом знаменитом произведении «Путеводитель души к Богу» член францисканского монашеского ордена, преподаватель Парижского университета, после смерти причисленный к лику святых и объявленный одним из пяти величайших учителей католической церкви, писал, что познание Бога осуществляется не через изучение внешнего мира, а путем познания собственной души. По мере продвижения к цели душа должна трудиться, совершая покаяние, молитвы, милосердные дела. При этом условии состоящий из памяти, разума и воли человеческий дух способен в каждой черточке мироздания увидеть «след Бога» и приблизиться к Нему. Таким образом, у Бонавентуры вера выступает как наставница разума.
Кризис схоластической мысли в XIV – XV веках сопровождается усилением влияния мистических учений, которые, как и ереси, выражали своеобразный протест против господствующих в обществе и церкви порядков.
Самым известным мистиком этого периода был преподававший в Париже, Страсбурге и Кельне монах-доминиканец Иоганн Экхарт (ок.1260 – 1327), получивший прозвище «Мейстер», т.е. «мастер». Он утверждал невозможность познания Бога средствами разума, противопоставляя последнему находящуюся в человеческой душе «искорку Божью», которая является органом мистического созерцания. Для того чтобы последнее стало возможным, человеку надо отрешиться от внешнего: «…отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит добродетели: ибо дает нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом».
Цель мистической жизни, считает Мейстер, в соединении с Богом, для чего необходимо искреннее покаяние и очищение от грехов. При этом зло и грех трактуются мыслителем своеобразно. Бог намеренно искушает человека, ввергая в грехи тех, кому он предначертал великие деяния. Грехопадение воспитывает смирение, а прощение теснее привязывает к Богу. Таким образом, согласно взглядам Экхарта, зла в абсолютном смысле не существует, ибо оно служит выполнению божественных целей.
Поскольку Бог у него не является личностью, а растворен в мире, присутствуя в каждой его точке, то к нему нет необходимости обращаться с молитвой, совершать обряды и таинства. Да и церковь как громоздкая утратившая свою духовность конструкция становится лишней. Столь неортодоксальные взгляды философа-мистика вызвали негативную реакцию со стороны официальных властей, и после смерти Мейстера Экхарта папским декретом его учение было объявлено ложным.
Заключение
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
· теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
· изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
· господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
· сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
· человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
· провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
· выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
· выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
· мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
· стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
· сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
· способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология);
· способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
· положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);
· пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
· выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.
Словарь
Апологетика - 1) ученое изложение доказательств истины и божественного источника христианской религии, написанное Тертуллианом. 2) наука, задачею которой служит доказательство истинности христианского учения и его божественности, а также защита христианской веры.
Апофатическая теология – теология, стремящаяся адекватно выразить трансцендентность бога путём последовательного отрицания всех его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим относящиеся к нему представления и понятия (например, о боге нельзя сказать не только то, что его нет, но и то, что он есть, ибо он по ту сторону бытия) . Апофатическая теология была разработана Псевдо-Дионисием Арео-пагитом; в средние века дополнялась каталитической теологией.
Гносеология – Теория познания; занимающаяся исследованием возникновения, сложения и границ человеческого познания.
Догматизм – в широком значении – склонность следовать догмам и неспособность подвергать сомнению то, во что веришь.
Катафатическое богословие
Катехумены – В древней церкви катехумены получали наставление в виде краткого изложения вероучения, сформулированного в символе веры, который они заучивали наизусть. Усвоение символа веры являлось завершающим моментом в подготовке катехуменов, предшествующей принятию ими крещения, после которого они допускались к таинству причастия. Обычно первое причастие приурочивалось к празднику Пасхи, когда катехумены облачались в белые одежды, которых не снимали на протяжении всей пасхальной недели. Оглашение проходили и те, кто отпал от христианской веры; в этом случае катехумены должны были доказать искренность своего раскаяния для возвращение в лоно церкви.
Кинизм – одна из наиболее значительных сократических философских школ.
Мистика – Наука искавшая сокровенный смысл в священном писании и обрядах веры; учете о таинственном, загадочном, сверхъестественном; особенное расположение души к впечатлениям таинственного; учение, признающее предметы религиозные доступными внешним чувствам.
Онтология – учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия.
Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в Средние века.
Теология – спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, то есть божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме - Торой, в христианстве - Библией, в исламе - Кораном).
Теоцентризм – теологическая концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага. Подражение и уподобление Богу рассматривается при этом как высшая цель и главный смысл человеческой жизни, а почитание Бога и служение ему - как основа нравственности.
Эмпиризм – одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.
Эпоха Возрождения (Ренессанс ) – (французский Renaissance, итальянский Rinascimento), эпоха в культурном и идейном развитии ряда стран Западной и Центральной Европы, а также некоторых стран Восточной Европы.
Список литературы
1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/ В.В. Болотов. – СПб, 1907–1917; Москва, 1994.
2. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А. Н., 1910.
3. Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой.
4. Энциклопедический словарь. 2009.
5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика/ Г.Г. Майоров. – Москва, 1979 год. – 524страницы.
6. B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / B.C. Стёпин [и другие]; под общей редакцией Я. С. Яскевич. - Минск; РИВШ, 2006. - 624 страницы.
7. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 2.
8. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 томах (82 том и 4 дополнительный). - СПб, 1890-1907 год.
9. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 1.
10. Столяров А.А. Патристика. Понятие о патристике и ее основные особенности: История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья/ А.А. Столяров - Москва: Греко-латинский кабинет, 1995 - 452 страницы.
11. Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.
12. « Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия.» Под ред. проф. Горкина А. П.; М. : Росмэн; 2007.
13. Философский энциклопедический словарь. - Москва: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.
